A INTELIGÊNCIA COLETIVA_Parte I, capítulos 1, 2 e 3_

. A ENGENHARIA DO LAÇO SOCIAL
A arte de suscitar coletivos inteligentes e valorizar ao máximo a diversidade das qualidades humanas.

Trataremos dos aspectos ÉTICO, ECONÔMICO e TECNOLÓGICO do projeto da Inteligência Coletiva.

Aspecto ÉTICO – Os justos.
Aspecto ECONÔMICO – As qualidades humanas.
Aspecto TECNOLÓGICO – Do molar ao molecular
Relações comerciais Relações humanaS

Imperativo Moral

Aumentar as competências dos indivíduos e grupos, promover a sociabilidade e o reconhecimento recíproco, criar a diversidade, variar os prazeres etc.

“Condição” de Sucesso
Nada se automatiza tão bem e tão rápido quanto o tratamento ou a transmissão da informação.

Transformação das técnicas, mercado e economia:
Desenvolvimento da capacidade de iniciativa e cooperação.

Envolvimento e mobilização da subjetividade dos indivíduos independente da abrangência.
Razões para a Economia da Qualidade Humana:


--- Novas condições de sucesso econômico:
Universos burocráricos e totalitários X Sociedade corruptas / Máfia

Vencedores ???
Prazer – Aprendizagem rápida – Compromissos – Respeito mútuo – Iniciativa própria – Justiça

Necessidades econômicas associam-se à exigência ética.


--- Evolução técnica, científica e econômica.
Desterritorialização.
Exclusão / rompimento dos laços humanos.
Racismos, integrismo (não às condições da sociedade moderna), nacionalismo e máfia.

Contraposição : Desterritorialização acelerada = restauração e desenvolvimento dos laços sociais.

--- Falta de informação / Economia clássica
Princípios da economia das qualidades humanas = atividades sociais
Criação de identidade / interação coletiva.
Potencias humanas alimentadas = crescimento do setor mercantil.

Engenharia do laço social

Problema: Inventar e manter os modos de regulação de um liberalismo generalizado.
Indivíduo produtor e solicitador individual de qualidades humanas em grande variedade.

Não apropriação dos “meios de produção”.
Capital = O homem total.

GRUPO: Bianca, Plínio, Renata, Romulo, Simone, Thais


O Ser humano : o não-automatizável

Mecanização do mercado de trabalho.
Sensibilidade – Invenção – Relação – Recriação

Os industriais produzem objetos?
Os policias são encarregados da prevenção e da repressão aos delitos?
As enfermeiras e os médicos tratam dos corpos?

A cultura da qualidade humana / Uma sociedade que se possa realmente viver.
Inteligência coletiva: Produto infinito da nova economia do humano.
INFORMAÇÃO/ CLASSIFICAÇÃO TÉCNICAS DE MENSAGENS:
-SOMÁTICAS;
-MIDIÁTICAS;
-DIGITAIS;
.

INSTRUMENTOS DE NAVEGAÇÃO. CAPÍTULO 12 . INTELIGÊNCIA COLETIVA

Alunos: Clarice/ Gabriela/ Giovanna/ Natália/ Patrick


CAPÍTULO 12. INSTRUMENTOS DE NAVEGAÇÃO


O texto faz referência inicial à época anterior aos séculos XV e XVI, período das Grandes Navegações, quando o homem utilizava relatos para se localizar. Esses relatos por mais eficazes que fossem, eram muito mais descritivos do que funcionais, sua compilação em portulanos auxiliava na localização e viagem dos navegantes, todavia, existiam muitos relatos em branco, os quais eram preenchidos com histórias fantasiosas e mitos que se tornavam símbolos de grande força.
Nessa época, além da grande utilização da bússola, instrumento terrestre, o qual auxiliava na orientação a partir de um norte magnético; existiam também os algoritmos que eram mais eficazes do que os portulanos para navegação, vez que era uma descrição seqüencial de ações a serem tomadas pelos navegantes durante suas viagens.
Devido às necessidades de se navegar em mares desconhecidos, os portulanos e algoritmos não serviam mais, era também grande a dificuldade em encontrá-los. Fez-se necessário criar, então, uma espécie de território, o qual, em um campo abstrato e imóvel, far-se-iam projeções sobre o céu na terra, as quais funcionariam para localização dos viajantes. Essa localização era definida a partir da criação de pontos especificados neste território abstrato depois de sua divisão quadrangular. Os instrumentos utilizados na época se voltavam consequentemente à orientação pelo território do céu, tais instrumentos eram basicamente o quadrante e o astrolábio, que definiam de acordo com a altura da Estrela Polar ou do Sol a latitude e a longitude. Com a nova definição de espaço, a Terra é quadriculada e cercada por uma rede que cai do céu, e cada ponto possui a partir de então coordenadas e um endereço, mesmo que não seja assim desejado. Os relatos e os algoritmos dão lugar ao sistema do qual a geografia científica só é um caso particular. Esse sistema permite orientar-se onde ninguém jamais antes esteve, e permite realizar com certeza e precisão resultados de uma operação bem efetuada.
No espaço da mercadoria já não é possível fixar pontos em um sistema, visto que tudo circula e flutua incessantemente. A inércia do Território é forte, seus pontos de referência, fixos. O espaço econômico é móvel, relativista, sendo que nele é o terreno que viaja e se transforma. As mercadorias circulam, seus preços flutuam, possuem valores diferentes em um lugar ou em outro no mesmo instante, os sistemas de produção evoluem. O valor e a organização dos conhecimentos dependem estreitamente de um contato cultural, social e profissional cambiante.
A dificuldade no Espaço do saber consiste em organizar o organizador, objetivar o subjetivante. O saber sobre o saber deriva de uma circularidade essencial, originária, inelutável.
Para auxiliar o espaço das mercadorias, surge no século XVII, as estatísticas e probabilidades e seu desenvolvimento acompanha a expansão capitalista. Com esse mapa móvel os comerciantes terão como base os índices, taxas, médias, demanda e todos os itens suficientes para se adequares a esse espaço imprevisível, onde tudo circula e flutua. Porém as estatísticas escondem de os exemplos particulares, ocorre generalização o que deixa por vezes um caso isolado no esquecimento. As estratégicas são submetidas à lei de grandes números, levando à probabilidades assim as qualidades são reduzidas a quantidades.
Considerando que o espaço do saber não pode apoiar-se na estatística puramente quantitativa à maneira mercantil, ou uma organização transcendente como o território, o cinemapa desenvolve espaço qualitativamente diferenciado. A organização desse espaço vai mostrar essa complexidade de relações que os objetos ou atores do universo informacional mantêm uns com os outros.
O cinemapa consegue dar tributo diferente, para cada lugar, com suas peculiaridades. Para cada ponto mostra investigações mais profundas, fornecem detalhamentos: o cinemapa é um mosaico móvel em permenente recomposição, onde cada figura é completa, mas adquire valor e sentido na configuração geral.
Ele permite ler uma situação, um espaço qualitativo. Grupo humano para utiliza-lo precisa intelectual coletivo. Assim, o cinemapa é uma realidade virtual , um ciberespaço.

Novo cronograma ...

01/Junho
Barroco ainda e 19. Preparação para disciplina estética. Visualidade x drama: Willian Sheakeaspeare. A invenção da liberdade: David Hume (a teoria do gosto). Aesthetica (Baumgarten)

03 de junho
18. Transformações no conceito de espaço: extensão-divisibilidade. Boullé, Ledoux, Durand. 20. O criticismo. A crítica da faculdade de julgar Emanuel Kant / Hegel

08/Junho
21. O romantismo: a visão de mundo e a função da arte. Processos em arte, categorias estéticas: belo, sublime, grotesco, pinturesco em arte e em arquitetura.

08 e 10/Junho22. Hegel. O nascimento da história da arte e o sistema das artes. Nietzsche, a oposição a Hegel.


15 de junho23. O projeto moderno: modernidade, modernismo, movimentos modernos, funcionalismo.

17 de junho24. As teorias artísticas em arte e arquitetura: a empatia (einfühlung), a formalidade. A crítica do formalismo: Iconologia e tipologia. A filosofia das formas simbólicas.

22 e 24/Junho 29/Junho25. O momento pós-critico: Peter Einseman critica aos fundamentos da arquitetura moderna. 26. A nova agenda da arquitetura: fenomenologia, pós-estruturalismo

01 e 06/Julho 28. O design, o projetista: seus modos de ver e pensar – Flusser e Lawson

08/Julho 29. As relações entre espaços, a deriva contínua do mundo humano

IMITAÇÃO DA NATUREZA

Com base em: HAAR, Michel. A obra de arte. Ensaio sobre a Ontologia das obras. Rio de Janeiro: Difel, 2000
Por Fernada Ferri
Tópico do programa: Conceitos de beleza e arte. Platão e Aristóteles.

IMITAÇÃO DA NATUREZA
1. A depreciação platônica da arte
Segundo Platão, a imagem produzida por um artista é duplamente inadequada.
Comparando uma cama feita por um marceneiro e uma cama pintada por um pintor, ele fundamenta-se no postulado realista que julga que uma cama da qual possamos servir-nos seja superior a uma cama que se pode apenas olhar, e sempre pelo mesmo ângulo. Por isso ela é dita como inadequada ao ente (a coisa representada), e ao ser (a idéia).
A teoria do espelho deprecia a imagem artística comparando-a a um reflexo no espelho, uma ilusão sem substância, e o artista é comparado a um charlatão desprovido de ofício, sendo que a imagem produzida por ele qualquer um pode produzir sem qualquer dificuldade.
È estabelecida uma hierarquia das três camas: a primeira é o protótipo, estabelecido pelo próprio Deus, a única que é realmente existente “por natureza”; a segunda é a que é fabricada pelo marceneiro; a terceira, a que é pintada pelo pintor. Aqui o termo “natureza” significa a essência, aquilo que se mostra por si mesmo em oposição ao que é produzido por meio de outra coisa.
A partir desta hierarquia Platão distingue três tipos de “produtores”:
1. o deus: Aquele que toma a seu cargo a apresentação do puro aspecto das coisas;
2. o artesão: Aquele que reproduz o objeto a ser usado correspondendo verdadeiramente à sua idéia;
3. o pintor: “Operário da imagem”. Propõe-se não a representar o objeto tal qual ele é, mas sim tal qual aparenta.
E assim como não se pode aprender com um pintor a maneira de se fazer uma cama, não se pode aprender com um poeta que canta sobre a cura a maneira de curar, pois a imitação artística e poética não se baseia em conhecimento algum. Segundo Platão ambos são ignorantes, e a arte é algo inútil, que não ensina nada pois não se fundamenta em nenhum conhecimento verdadeiro.

2. Apologia da arte egípcia
A arte grega do século V não respeita proporções, alterando-as em busca da verossimilhança do objeto representado em relação ao ponto de vista do espectador. Assim, para que, vistas de baixo, a parte superior de uma estátua colocada no alto não pareçam menores, elas são aumentadas em relação às inferiores, passando para o espectador uma aparência, e não a verdade intrínseca do objeto representado.
A arte egípcia, ao contrário, não visa agradar o ponto de vista do observador. O artista egípcio não procura expressar o natural, nem a perspectiva, e nem busca dar aparência de vida e movimento, que os gregos chamam de skiagraphia, o “desenho da sombra”, que Platão relaciona com a intenção de enganar dando substância a algo que não tem. O artista egípcio negligencia esta percepção que faz parecer o objeto representado sempre do mesmo ponto de vista. Ele respeita a essência do modelo e o reproduz tal qual é em si mesmo, sem se preocupar com o aspecto que irá parecer. Uma arte que não procura enganar.
Em O sofista, Platão contrapõe essas duas artes distinguindo duas formas de “arte imitativa”:
1. A ”arte da cópia”: Trata-se de uma arte que produz uma imagem semelhante, comparável ao modelo, reproduzindo a proporções, e dando a cada parte as cores apropriadas. A arte egípcia;
2. A “arte do simulacro”: Trata-se de uma arte que não se preocupa em reproduzir as verdadeiras proporções, mas sim as que aparentam belas aos olhos do observador. A arte grega.
Platão luta contra essa tendência da “arte do simulacro”, cada vez mais relativista e ao mesmo tempo naturalista.

3. Aristóteles: a legitimação da mimèsis
Aristóteles também afirma que a arte seja imitação, mas coloca a imitação como algo “natural”, verdadeiro, não sendo ignorância ou ilusão, mas sim uma atividade conforme a “natureza”.
Para ele, a célebre fórmula da Physique, “A arte imita a natureza”, não significa que a arte deva reproduzir a natureza, mas sim que a arte tem essa capacidade, além de ter a capacidade de produzir, rivalizando com a natureza.
Ele propõe três maneiras fundamentais de imitar: a representação do que as coisas são; a representação do que as coisas parecem ser, o verossímil; e a representação do que as coisas deveriam ser, o ideal.
Aristóteles é o primeiro filósofo a analisar a natureza do prazer estético, concluindo que o prazer estético legítimo deve-se ao fato de que a obra de arte nos faz raciocinar ao compararmos o retrato ao seu modelo, nos encantando encontrar esta relação mimética entre arte e natureza. Contrariamente a Platão a arte não é ignorância, e sim ampliação do conhecimento.
Mesmo com essa legitimação da arte, que precede inúmeras outras, a condenação platônica ressurgirá inúmeras vezes, e um exemplo claro é através da censura. A discussão nos dias atuais, embora hoje a censura teatral tenha deixado de existir, persiste a censura cinematográfica com o pretexto de defender a juventude do vício, indecência e crime.

Figuras de espaço e de tempo – Cap. 11

Segundo Levy, a Terra constitui a memória dos homens. Em suas paisagens mapeia as epopéias e guarda todas as sabedorias. Pois o espaço vive e cada canto do mundo contém uma história. Onde as trilhas não são refeitas, perde-se a referência da memória e tudo morre. Quando refeitas, a origem se faz presente. Tudo revive, pois jamais passou. Aqui o espaço é percorrido por forças, pontuados de lugares altos, intensidades, centros, livres de áreas proibidas. Trata-se do espaço-memória, um espaço-narração, a encarnação de uma subjetividade coletiva dentro do cosmo.

 “(...) Os sites notáveis da Terra nômade são ossuários, restos de gigantomaquias (...)” [p.149]

 A invenção (a novidade) é uma reminiscência. Com o retorno cósmico, o devir sobre a terra alimenta a eternidade. Ao tempo Terra, chamamos imemorial. Todo espaço habitado, por peregrinos, viajantes, aventureiros e poetas reconstitui a Terra. O tempo é transportado com a Terra. Ela está sempre presente e é sempre o presente.

 Imemorial (figuras de tempo)

 “A inteligência produz recortes que introduzem em re

giões de parada no devir, correspondendo a contrações do passado mais ou menos fluida. Quanto mais fluídas, mais próximas estarão de uma dimensão virtual, da memória imemorial. Somente através da memória se pode atingir o passado, e este, não existindo como um antigo presente, só se torna possível enquanto produção no presente, resgatado pelo imemorial. Assim, é somente a partir de hoje que se pode falar sobre o passado, e é implicado no presente e comprometido com o futuro que se faz valer o passado — um passado sempre a se refazer no presente.” [Rauter, 1998].

 

Território: a clausura, a inscrição, a história (3.000 a.C).

 

Espaço: Clausuras (fundações)

 

Clausura:

1. Vida de claustro.
2. Estado de quem não sai de casa, e vive nela com retraimento.
3. Fig. Claustro, convento.

 

Liames:

1. Tirar a rudeza; civilizar.
2. Polir; aperfeiçoar

 

Tempo: História; Tempo “lento” diferido, engendrado pelas operações espaciais de clausura e fundação.

 

 A fundação é o ato que cria o Território. Cada vez que se funda, no sentido do gênio ou da arquitetura e no sentido de instauração, estende-se o império do Território.

 Fundação é o início da criação do espaço e inaugura o tempo. Lembrando que o lugar é existente, mas o espaço territorial passa a ser contado através do espaço-tempo, sustentado pela continua fundação e refundação.

“O camponês cerca, ara, carpe, e planta o campo. O rei cava os fossos, ergue muros em torno da cidade, e edifica no centro seu palácio. O padre delimita o espaço sagrado, núcleo secreto do templo, para nele alojar um ídolo, um altar ou a ausência.” (vazio constitui um espaço). “O escriba prepara a tábua de argila, o papiro (...) inscreve (...) o texto (...) cercado por suas margens.” [p.150]

“Os cercados abrigam (...); as fronteiras impedem (...); o Estado prende (...); canais e estradas canalizam os fluxos. Alfândegas, guichês, portas restabelecem continuamente o dentro e o fora. Entre os escribas, os exames e concursos erguem barreiras em torno do saber.” [p.151]

Seguindo...

Todas as fortificações são proteções contra a aniquilação e o esquecimento, esforços para durar, permanecer, não passar. Já a agricultura instaura os jogos e os riscos da duração, do atraso, do estoque. Surgindo celeiros, silos, depósitos, adegas, tesouros enterrados, previsão para os anos de escassez, e aposta no futuro.

 Estoque do sentido, a página grifada, semeada de signos invoca a leitura, a interpretação, o comentário. As falas se evaporam, restam as escritas.

 Restare: Deter-se, que provém de stare, manter-se de pé, plantado, fundado.

 Levy afirma que só existe o antes e o depois porque existe o dentro e o fora. O Território produz o tempo linear da história, a qual não corre mais rápida do que o imemorial, é outra velocidade, outra qualidade de tempo: a lentidão do Território.

 

 

Mercadoria: circuitos, tempo real (1750).

Espaço: Redes; Circuitos Urbanos.

 Tempo: Tempo real; Tempo abstrato e uniforme dos relógios.

“Desterritorializados, homens, coisas, técnicas, capitais, signos e saberes renovam-se e giram continuamente nos circuitos da mercadoria. As estratégias comerciais não mais erguem proteções: instalam redes, organizam circuitos. Redes de comunicação, de transporte, de distribuição e de produção entrelaçando-se (...), tecendo um espaço de circulação.” [p.151]

CAPÍTULO 10 – SEMIÓTICAS

LÉVY, Pierre. A inteligência coletiva. São Paulo: Loyola, 2007.

ALUNOS: Letícia Colnago e Renan Grisoni

 

RESUMO - CAPÍTULO 10 – SEMIÓTICAS

Cada espaço antropológico desenvolve um regime de signos, uma semiótica específica.

A semiótica da Terra, ou a presença

Na Terra, o signo participa do ser, e o ser do signo. Aqui, tudo nos fala. Animais e pessoas, astros e climas, formas e detalhes nos fazem sinal, remetem a relatos, discursos, rituais. Simetricamente, o signo é um atributo, uma parte ativa da coisa, do ser ou da situação que ele qualifica. Graças ao sopro que o leva, o signo não se separa jamais de uma presença. As falas são atos, exercem poderes, destroem e criam. Atos divinos ou rituais humanos são gestos e cantos que sustentam o mundo. Tal é o regime semiótico dos “primitivos”, dos animistas, das culturas anteriores à escrita, das crianças muito pequenas.

 

A semiótica do Território, ou o corte

No Território, a fala é destacada do sopro vivo e fixada em um suporte inerte, é sedentarizada pela escrita.  As coisas às quais remetem esses signos talvez estejam muito longe, ou tenham passado há muito tempo. Os signos representam as coisas: tornam presentes as coisas ausentes. O vínculo cambiante, vivo, atual entre os seres, os signos e as coisas é diferido. As separações e as fronteiras que quadriculam o Território insinuam-se no centro das relações de significação: o corte semiótico está instituído. Entre os signos e as coisas interpõe-se de agora em diante o Estado, a hierarquia e seus escribas. Doravante, o signo representa. O signo é arbitrário. É transcendente. O signo está presente, mas sem possuir, é claro, a dignidade ontológica e a imanência da coisa terrestre. É um ser menor.

 

A semiótica da Mercadoria, ou a ilusão

No espaço das mercadorias, já não é apenas a fala que está separada de uma situação viva. Quadros e rostos, paisagens e músicas, ritos e espetáculos, todos os tipos de acontecimentos são indefinidamente reproduzidos e difundidos fora de seu contexto de surgimento. Multiplicado pela mídia, levado por mil vias e canais, o signo é desterritorializado. No Espaço das mercadorias, os fluxos de signos correm desenfreados. O corte funcionou tão bem que a transcendência não vincula mais. Na semiótica mercantil, o signo já não representa, ele traça. Já não é um representante com o crédito de uma transcendência, mas um vírus, trabalhando para se reproduzir, competindo em velocidade com outros vírus para ocupar o espaço midiático. É isso o espetáculo: todo o real é passado para o lado do signo. Os fatos, as pessoas, as obras são signos e são tratados, reproduzidos, difundidos como tais.

 

O Espaço do saber, ou a produtividade semiótica

A semiótica do Espaço do saber define-se pelo retorno do ser, da existência real e viva, na esfera da significação. No Espaço do saber, os intelectuais coletivos reconstituem um plano de imanência da significação no qual os seres, os signos e as coisas voltam a encontrar uma relação dinâmica de participação recíproca, escapando às separações do Território, assim como aos circuitos espetaculares da Mercadoria. O retorno do real na esfera da significação supõe o envolvimento dos sujeitos vivos; mas sugere também que o espaço dos signos torna-se sensível, semelhante a um espaço físico (ou a vários!): que possamos entrar nele, observar a nós próprios, encontrar os outros, explorá-lo, apalpá-lo, modificá-lo. De um espaço a outro, tornar real, dar vida é conduzir ao dia claro do sentido, manifestar por meio de signos. Entre os seres humanos, o que não foi cantado não existe.  

O QUE É UM ESPAÇO ANTROPOLÓGICO?

O QUE É UM ESPAÇO ANTROPOLÓGICO?

In. A Inteligência Coletiva LÉVY. Pierre. A Inteligência Coletiva. São Paulo Loyola, 2003.

Multiplicidade dos espaços de significação
Há diferentes espaços gerados pela interação entre as pessoas, as situações, as trocas de mensagens e representações, que denominam-se espaços plásticos. O homem vive constantemente produzindo, transformando e administrando os espaços que se criam e entrelaçam.
Os espaços são estruturados pelas pessoas, pelas palavras, imagens e conceitos, de acordo com a intensidade afetiva que os ligam. Assim, os espaços podem se curvar e deformar em torno dos objetos que os contêm e organizam, podendo ser mais duráveis ou passageiros.
Espaços maiores existem, por exemplo, na escala das instituições, grupos sociais, conjuntos culturais, etc, e que envolve elementos não humanos como sistemas de signos, armas, vírus, etc.
A importância de um acontecimento é reconhecida por sua capacidade de reorganizar as proximidades e as distâncias nos espaços, “quando não seu poder de instaurar novos espaços-tempos, novos sistemas de proximidades”.
Além do espaço físico ou geométrico existe também os espaços de significação, que compreende espaços afetivos, estéticos, sociais, históricos, entre outros.
“Vivemos em milhares de espaços diferentes, cada uma com seu sistema de proximidade particular (temporal, afetiva, lingüística etc.), de modo que uma entidade qualquer pode estar próxima de nos em um espaço e bem distante em outro.”(...)
“Dessa forma, passamos nosso tempo a modificar e a administrar os espaços em que vivemos, a conectá-los, a separá-los, a articulá-los, a endurecê-los, a neles introduzir novos objetos, a deslocar as intensidades que os estruturam, a saltar de um espaço a outro.”
Os espaços antropológicos são estruturantes, vivos, autônomos, irreversíveis
Os espaços antropológicos são constituídos de uma multiplicidade de espaços interdependentes. Os quatro espaços antropológicos (Terra, Território, Espaço das mercadorias e Espaço do Saber) são estruturantes e contém vários espaços diferentes. Eles são produzidos pelos processos e interações que neles acontecem.
O Espaço do saber não deve ser confundido com um recipiente que contém todos os saberes possíveis. O espaço do saber produz uma forma específica de saber, reorganiza, hierarquiza e insere em seu meio ativo os modos de conhecimento resultantes dos outros espaços antropológicos.
Da mesma forma que o Espaço das mercadorias não é a “economia”, mas supera o domínio da produção e das trocas econômicas para englobar quase todos os aspectos da vida humana. Assim o Espaço das mercadorias cresceu e se desenvolveu de maneira autônoma, auto-organizada, criadora e destruidora.
Os espaços antropológicos ganharam consistência, autonomizaram-se até se tornarem irreversíveis. A irreversibilidade é a qualificação dos espaços antropológicos.
Cada espaço antropológico produz sua própria estrutura com a devida autonomia. Apesar de parecerem se sobrepor, eles se permeiam e coexistem, uma vez que não devem ser entendidos como meio físico ou objeto, mas sim algo mais abstrato, tangendo o limiar da emoção e relação entre tudo aquilo que existiu, existe e existirá. Nesse sentido, podem ser entendidos como “planos de existência” com velocidades de processamento diferentes e que se renovam dinamicamente.
Estes espaços podem ser classificados em quatro esferas: a Terra, que é a freqüência básica, pré-existente e possui uma velocidade acima da compreensão da vida animal, ou seja, intangível; o Território, que passa a ser a inserção do indivíduo na Terra, e o estabelecimento de uma velocidade perceptível e de uma forma de organização da relação espaço-indivíduo, indivíduo-indivíduo, e espaço-espaço; o Espaço das mercadorias, baseado na aceleração, inserida pelo capitalismo; e, ao final, o Espaço do saber, constituído pelas redes digitais, universos virtuais e vida artificial, uma vez que não se constitui do ‘conhecimento’, mas da troca de informações dentro de uma ‘inexistência física’ ou ‘surreal’.
O autor pontua que “não havia necessidade alguma no surgimento dos espaços antropológicos”, negando assim, de certa forma, o processo de evolução que estabeleceu a contemporaneidade. A exemplo, cita as antigas civilizações, grega, egípcia, mesopotâmica, romana e chinesa, como grandes impérios que poderiam apenas ter continuado a sucessão do que já havia se estabelecido no Espaço do Território, ou seja, na esfera organizacional entre indivíduos e espaço físico. Dessa forma, condena o desencadeamento do capitalismo por volta do século XVI como forma de aniquilamento da memória, cultura e linguagem através da aceleração do processo histórico e unificação das tão diferenciadas sociedades em prol da economia.
A cartografia antropológica pode ser entendida não a partir da classificação e isolamento, mas sim pela processo ‘quase cronológico’, ou melhor, uma espécie de processo temporal vista sob o foco atemporal, em que estão aplicadas as relações, situações e emoções de tudo presente no cosmos, sob a forma de um desenvolvimento natural desordenado (não linear).
Ao final, o autor destaca que sob quaisquer circunstâncias as quatro esferas do espaço antropológico, a Terra, o Território, o Capital, e o Espaço do saber coexistem em toda parte, diferentemente, descoordenadamente e sob a inegável necessidade atual de existirem.


Autores: Bárbara Lyrio Fernandes Frazão, Bárbara de Araújo Torres e Renata Collodetti

Design, forma e matéria

Sumário do texto A Forma das Coisas, Uma Filosofia sobre o Design de Vilém flusser Tradução livre por Débora F. Figueiredo Bergamasco
Aluna: Lilian Dazzi Braga

Sobre a palavra Design
Para Flusser o design é objeto de análise etimológica, não começa com a ciência, nem com a apreciação de objetos fabricados ou a visão dos criadores, mas com o significado das palavras. A palavra Design em inglês é tanto um verbo (simular, desenhar, etc) como um substantivo (intenção, plano, estrutra básica).
A palavra design, máquina, tecnologia , arte, estão diretamente relacionadas e todas derivam da mesma visão de mundo. Um design está associado à esperteza e ao engano. O grego “mechos”, de máquina, significa “engano”, feito para enganar, “armadilha”. Uma máquina é uma ferramenta desenhada para enganar, a mecânica é o truque para trapacear corpos pesados.
A idéia é de que a madeira é um material sem forma ao qual o artista, o “técnico”, dá forma. Portanto causa a forma aparecer em primeiro lugar. Para Platão, a arte e a tecnologia traem e distorcem formas teoricamente intangíveis (idéias) quando transferem estas ao mundo material. Para ele, artistas e técnicos, eram traidores das idéias e trapaceiros porque espertamente seduzem pessoas a perceberem idéias distorcidas.
A cultura burguesa moderna fez uma divisão entre o mundo das artes e o da tecnologia. A cultura foi dividida em uma científica, quantitativa, “hard” e outra estética, evolutiva, “soft”. O design indica onde a arte e tecnologia se juntam como iguais, fazendo uma nova forma de cultura possível.
Entretanto, essa nova forma de cultura é enganosa. O design da alavanca copia o braço humano, é um braço artificial. Essa máquina, este design, esta arte, esta tecnologia, é feita para enganar a gravidade. Este é o design base de todas as culturas: enganar a natureza por meio de tecnologia, substituir o natural pelo artificial. O design por trás de todas as culturas tem que ser “enganador” suficiente para tornar meros mamíferos condicionados pela natureza em artistas. Ser um ser humano é um design contra a natureza.
A questão do design substitui a da idéia. Como um exemplo temos as canetas de pástico, são designes que não notasmos, e são dadas como brindes, não tem valor. As grandes idéias por tras delas são tratadas da mesma maneira que o material (plástico) e trabalho por trás delas.

Forma e Material
A palavra material, tradução do termo grego hylé, é o resultado da busca de uma palavra que expressase o oposto da palavra forma(morphe em grego). Portanto hylé é algo amorfo. O mundo material é aquele preenchido com formas, dando um enchimento. Como exemplo temos uma mesa, eu vejo madeira em forma de mesa, seu estado é transitório (será queimada e decomposta na forma amorfa de cinza). A forma da mesa é eterna, uma vez que eu posso imagina-la a qualquer tempo em qualquer lugar. A forma da mesa é real, e o conteúdo é apenas aparente. Os carpinteiros enformam a madeira (impõem a forma de mesa) e também deformam a idéia de mesa (distorcem ela na madeira).
Se a forma é o oposto da matéria, então não existe design que possa ser chamado de material. É sempre “enformar”, colocar em uma forma. A forma é o “como” da matéria e “matéria é o “que” da forma, o design é um dos métodos de dar forma à matéria. Uma vez o material enformado começa a aparecer (se torna fenômeno). Portanto material é design, é a forma como a forma aparece.
A questão atual é a de realizar as formas designadas para produzir mundos alternativos, para a “era da informação”. Não é mais uma questão de formalizar um mundo conhecido e garantido, como no passado. Isso significa a cultura “imaterial, mas deveria ser chamada de materialização da cultura, a visibilidade das formas e idéias.
O ponto central é o conceito de enformar. Impor formas aos materiais. O que quer que “material” possa significar, não significa o oposto de “imaterial” ou melhor, a a forma, é que faz o material aparecer. A aparência do material é a forma.

Os Quatro espaços (cap. 7)

A Inteligência Coletiva LÉVY. Pierre. A Inteligência Coletiva. São Paulo Loyola, 2003.
Leituras pelo grupo: Conrado Carvalho, Deyvid Preato de Paula, Julia Ferolla Falqueto, Kamila Drago Bona, Lívia Delboni Lemos, Minieli Fim, Stella Brunoro Hoppe e Tatiana Virgilio Pereira

Os Quatro espaços
A terra
A terra, a grande terra nômade, foi o primeiro espaço ocupado pela humanidade. Nossa espécie produziu a terra elaborando o mundo como tal. A terra é o mundo das significações. A humanidade inventou a si própria, desenvolvendo a terra. A terra é o espaço-tempo imemorial ao qual não se pode atribuir origem. É o espaço "desde sempre presente" da espécie, que contém e supera o começo, o desdobramento e o futuro do mundo humano.
A terra é um cosmo, em que os seres humanos estão em comunicação com os animais, plantas, paisagens, lugares e espíritos. É o lugar das metamorfoses. O humano vive sobre uma terra que ele elabora e reelabora constantemente por meio de suas linguagens, ferramentas e edifícios sociais complicados e sutis.
A revolução Neolítica não suprimiu a grande terra nômade e selvagem. Atravessando as fronteiras das identidades, o coração da terra ainda canta sua louca canção de sonho e de vida, que mantém a existência do mundo.
O território
Difunde-se sobre a terra como um segundo espaço antropológico -A domesticação e criação de animais, a agricultura, o estado, a cidade, a escrita, uma estrita divisão social do trabalho -um novo mundo se estabelece: O mundo sedentário da "civilização".
A agricultura, a cidade, o estado ou a escrita são daí por diante virtualidades inerentes a humanidade que contribuem para quadricular o território. A figura emblemática do primeiro espaço poderia ser um caçador do paleolítico. Já para o território teríamos uma grande pirâmide cobrindo com sua sombra todo o povo de felás, de artesãos, de escribas e também de soldados, todos ali dominando campos de cevada e trigo, canais de irrigação, e de cidade, com seus lugares, ruas, córregos, templos, estátuas e muros.
O território trabalha para recobrir a terra nômade, diminuir as margens, instaura com a terra uma relação de depredação e destruição. A terra volta sempre -Conflito dos espaços.
Até a Segunda Guerra a maior parte da humanidade, camponesa, viveu no território.
O Espaço das mercadorias
Em meio às fumaças da Revolução Industrial, no século XVII, que se abre o Espaço das mercadorias -uma espécie de novo mundo tecido pela circulação contínua, cada vez mais intensa, cada vez mais rápida, do dinheiro. Esse mundo flutuante, disperso e inconsistente só atinge a superfície e as margens da vida social. Mas consegue reunir os membros dispersos. Esse novo mundo acaba crescendo sozinho. Atravessando as fronteiras, abalando as hierarquias do Território -rapidez imóvel.
O capitalismo transforma em mercadoria tudo o que consegue incluir em seus circuitos. O Espaço das mercadorias organiza os espaços anteriores segundo seus próprios objetivos. O capitalismo é “desterritorializante”, e foi durante três séculos o motor principal da evolução das sociedades humanas. O capitalismo é irreversível. É daqui por diante a economia, e a institui como dimensão impossível de ser eliminada da existência humana.
Sempre haverá o Espaço das mercadorias, como sempre haverá a Terra e o Território.
Que movimentos ainda mais rápidos, mais envolventes que os da economia desterritorializarão a desterritorialização? Eis que a camada mercantil sofre um furo, abrindo para outro espaço.
O Espaço do saber
Espaço do saber não existe. Não se realiza em parte alguma, é virtual. Na expectativa de nascer já está presente, mas dissimulado, disperso, travestido, mesclado.
Espaço do saber não se trata apenas do conhecimento científico – recente, raro e limitado -mas daquele que qualifica a espécie. Cada vez que um ser humano organiza ou reorganiza sua relação consigo mesmo, com seus semelhantes, com as coisas, com os signos, com o cosmo, ele se envolve em uma atividade de conhecimento e de aprendizado.
É sem fronteiras de relações e de qualidades. Os intelectuais coletivos inventam línguas mutantes, constroem universos virtuais, ciberespaços em que buscam formas inéditas de comunicação. O quarto espaço não existe, no sentido de que ainda não adquiriu autonomia. Mas desde o advento de sua virtualidade sempre existiu.
Nenhum grande entardecer fará surgir o espaço do saber, mas muitas pequenas manhãs.