Estética e Arquitetura

Solidariedade à Ocupação Pinheirinho: Vitória: Justiça Federal diz não à desocupação do ...

2012-01-17T23:45:00.000-08:00

Solidariedade à Ocupação Pinheirinho: Vitória: Justiça Federal diz não à desocupação do ...: E o post anterior não foi o último antes da chegada da PM. Isso porque, simplesmente, a PM não veio. Os advogados do movimento conseguiram aos "49 minutos do segundo tempo", ou às 4h30 da madrugada, uma liminar na Justiça Federal que determinou que não haja a reintegração de posse, pedida pela Justiça estadual (sexta vara cível).

Assim, com o anúncio da conquista, os moradores do Pinheirinho explodiram em emoção, fizeram festa e ocuparam a Estrada do Imperador.

Tate Modern| Talks & Discussions |Topology

2012-01-17T05:11:00.000-08:00

Tate Modern| Talks & Discussions |Topology

Giorgio Agamben, Étienne Balibar, Rosi Braidotti, Drucilla Cornell, Olafur Eliasson, David Harvey, Bruno Latour, Achille Mbembe, Sandro Mezzadra, Ernesto Neto, Boaventura de Sousa Santos, Suely Rolnik, Peter Sloterdijk, Shiv Visvanathan and Peter Weibel are among the leading intellectuals, artists and writers who will be coming to Tate Modern as part of the Topology project.
Saturday 5 November 2011 – Saturday 16 June 2012

Photo: © Naaman Omar / Bloomberg News

AD Classics: Eames House / Charles and Ray Eames | ArchDaily

2012-01-01T17:27:00.000-08:00

AD Classics: Eames House / Charles and Ray Eames | ArchDaily
"Originally known as Case Study House No. 8, the Eames House was such a spatially pleasant modern residence that it became the home of the architects themselves. Charles and Ray Eames began designing the house in 1945 for the Case Study House Program in Los Angeles’ Arts and Architecture Magazine published and built these case study homes that had to focus on the use of new materials and technologies developed during World War II. The intention was for the house to be made of prefabricated materials that would not interrupt the site, be easy to build, and exhibit a modern style." Adelyn Perez

Desenho da Cozinha

© Library of Congress

Agora você já pode visitar a Casa da Cascata de Frank Lloyd Wright interativa! | ArchDaily Brasil

2012-01-01T17:21:00.000-08:00

Agora você já pode visitar a Casa da Cascata de Frank Lloyd Wright interativa! | ArchDaily Brasil

Aplicativocom imagens e screenshots feito pela empresa planetarchitecture. link

As 100 melhores fotos de arte urbana de 2011 | Araka

2011-12-31T13:38:00.000-08:00

As 100 melhores fotos de arte urbana de 2011 | Araka

O modelo de cidade dos subúrbios norte-americanos que estamos copiando |

2011-12-03T20:08:00.000-08:00

O modelo de cidade dos subúrbios norte-americanos que estamos copiando |
O vídeo oferece meios para refletir sobre este modelo de cidade que se espalha no Brasil através da explosão de condomínios fechados (para todas as classes), a massificação do automóvel, e o grande número de shopping centres espalhados em áreas densamente ocupadas das nossas cidades.

Arquitetura, Humanismo e República

2011-11-28T05:23:00.000-08:00

Arquitetura, Humanismo e República

MAES exibe filme “Os catadores e eu”, de Agnès Varda, no próximo domingo

2011-11-05T07:48:00.000-07:00

MAES exibe filme “Os catadores e eu”, de Agnès Varda, no próximo domingo

Revista aU | Para entender o desconstrutivismo - Estruturalismo, pós-estruturalismo e arquitetura | Arquitetura e Urbanismo

2011-11-01T05:45:00.000-07:00

Revista aU | Para entender o desconstrutivismo - Estruturalismo, pós-estruturalismo e arquitetura | Arquitetura e Urbanismo

Spatial Agency: About

2011-08-25T06:12:00.000-07:00

Spatial Agency: About
Spatial Agency is a project that presents a new way of looking at how buildings and space can be produced. Moving away from architecture's traditional focus on the look and making of buildings, Spatial Agency proposes a much more expansive field of opportunities in which architects and non-architects can operate. It suggests other ways of doing architecture.
ver Dissemination

ver Subversion

O que seria uma arquitetura menor? (1)

2011-08-24T07:30:00.000-07:00

A designação menor de Deleuze e Guattari não se refere à escala ou à dimensão e ainda menos a hierarquia. Uma intervenção menor é um agenciamento, quer dizer, uma prática. Coloca obra ou trabalho como um laboratório de experimentação e de experiências discursivas, poéticas e sociais, a fim de observar como se apropriam, usam, descartam significados, coisas, espaços, expressões. Uma proposição menor deve ainda funcionar como uma máquina desmontável. Na definição de uma literatura menor, Deleuze e Guattari distinguem-se três elementos fundamentais:

“em primeiro lugar, a literatura menor se caracteriza como prática de uma minoria numa língua maior que é modificada ‘por um forte coeficiente de desterritorialização’. Em segundo lugar, pela natureza imediatamente política do seu enunciado. O espaço exíguo faz com que cada caso individual seja ligado à política, abolindo assim as distinções entre o privado e o público, o íntimo e o social. Em terceiro lugar, pelo fato de que tudo adquire um valor coletivo. Aqui o enunciado individual é imediatamente coletivo, e o escritor, na sua individualidade, desde já articula uma ação comum. Mas como entender esta prática motivada por “um forte coeficiente de desterritorialização”? (Schollhammer, s. d).,

Esta pergunta de Schollhammer, dirigida às motivações das práticas menores, pode ser redirecionada aos meios ou aos agentes das práticas: Como compreender e atuar em mundos em constante mutação? Como compreender e interagir com a natureza plástica dos homens e de suas relações?

Referências:

DELEUZE, Gilles & GUATTARI, Felix. Kafka, por uma literatura menor. Lisboa: Assírio & Alvim, 2003.

SCHOLLHAMMER, Karl Erik. As práticas de uma língua menor: reflexões sobre um tema de Deleuze e Guattari. Juiz de Fora. Ipotesi, revista de estudos literários. v. 5, n. 2, p. 59 a 70

Citado em Por uma Litertura Menor de Deleuze & Guattari _ O castelo, Kafka _ ver também:

(Kafka, 1991, EUA, P&B e cor, 98’)/ De: Steven Soderbergh/Com: Jeremy Irons, Theresa Russel, Joel Grey

diversecity-architects

2011-08-12T11:42:00.000-07:00

diversecity-architects

'The DiverseCity exhibition celebrates diversity of people in architecture . " ver link
(...) This exhibition shows a selection of people and projects who have taken part in this Global Snowball celebrating ethnicity and gender'.
Angela Brady, Chair, Women In Architecture,
Architects For Change - The RIBA Equality Forum

‘Diversity in our profession is not only required it is desirable. Gender balance and ethnic variety brings a richness to our practises that reflects the richness of oursociety on our small planet.’
Jack Pringle, RIBA president

Bibliografia referencial 2011/02

2011-08-12T11:12:00.000-07:00

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BAUDELAIRE, Charles. A Modernidade de Baudelaire. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1988

BENJAMIN, Walter. Obras escolhidas I São Paulo: Brasiliense, 1989

CHOAY. Françoise. A Regra e o Modelo. São Paulo: Perspectiva.

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de fusco, Renato. A idéia de arquitetura. São Paulo: Lisboa: Martins Fontes

DELEUZE, Gilles & GUATTARI, Felix. Mil Platos. São Paulo Ed. 34 (volumes 1 e 5).

DELEUZE, Gilles. A Dobra, Leibniz e o Barroco. Campinas: Papirus, 1991.

DUARTE, Fábio. Crise das matrizes espaciais. São Paulo: Perspectiva, 2002

DUARTE, Rodrigo. O Belo Autônomo, Textos Clássicos de Estética. Belo Horizonte: eDUFMG, 1997

FERRY, Luc. Homo Aestheticus. A Invenção do Gosto na Era Democrática. São Paulo: Ática, 1994

FLUSSER, Vilém. O mundo codificado. São Paulo: Cosac & Naify, 2007

FOUCAULT, Michel. As palavras e as coisas. São Paulo: Martins Fontes.

GIL, José. Metamorfoses do Corpo. Lisboa: Relógio D’ Água, 1997.

GOMBRICH, Ernest. Hegel e a História da Arte In Gávea n. 5, abril, 1988

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HAAR, Michel. A obra de arte. Ensaio sobre a Ontologia das obras. Rio de Janeiro: Difel, 2000

HABERMAS, Jürgen. O Discurso Filosófico da Modernidade. Lisboa: Presença, 1990

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HOMERO. Odisséia / Ilíada

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LE CORBUSIER. Por uma Arquitetura. São Paulo: Perspectiva. 1989.

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LÉVY. Pierre. Tecnologias da Inteligência, 2003.

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PARENTE, André (org.). Imagem-Máquina. São Paulo: Ed. 34, 1996

PEIXOTO, Nelson Brissac. Paisagens Urbanas. São Paulo: SENAC: Fapesp: Marca D’Água, 1996

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STAROBINSKI, Jean. A Invenção da Liberdade, São Paulo: EdUNESP, 1994

VAN DER ROHE. Mies. Escritos. Fac-simile

VITRUVIO. Da Arquitetura. São Paulo: FUPAM: HUCITEC, 1999

Filmes: A Guerra do Fogo; Invasões bárbaras, Noel, Basquiat, filmes com textos de Shakeaspeare, Willian. Hamlet. / Otelo. / Romeu e Julieta/ Matrix de Andy Wachowski e Larry Wachowski.

Joshua Prince-Ramus e a biblioteca de Seattle | Video on TED.com

2011-07-21T08:53:00.000-07:00

Joshua Prince-Ramus e a biblioteca de Seattle | Video on TED.com

Videocast "A Morte do Popstar" - Episódio #7

2011-07-15T07:28:00.000-07:00

"O papel do autor [artista, produtor, arquiteto] é o que: é aprender e ensinar como conectar pessoas com conhecimentos diversos para aprender e criar novos conceitos para que sejam produzidos por mais pessoas (...)"

Entrevista com Ricardo Palmieri. Gravada durante o seminário "A Morte do Popstar", dentro da programação do Festival Música Livre, UFES, DEZ/2009.

“High Line History, Narrated by Ethan Hawke”

2011-07-07T12:27:00.000-07:00

“High Line History, Narrated by Ethan Hawke”

YouTube - ‪The High Line Design Video‬‏

2011-07-07T12:22:00.000-07:00

YouTube - ‪The High Line Design Video‬‏
A four-minute fly-through animation of the design for Sections 1 and 2. The video was made possible by the Trust for Architectural Easements, and produced by Brooklyn Digital Foundry.

Imagination Playground in a Box at Brownsville

2011-06-21T14:39:00.000-07:00

"DESIGN: Child's Play:" CBS Sunday Morning

2011-06-21T14:27:00.000-07:00

BEATFUSE! by OBRA Architects

2011-06-21T11:58:00.000-07:00

Multitudes Web - 2. Y-a-t-il un espace public populaire ?

2011-06-15T01:44:00.000-07:00

Multitudes Web - 2. Y-a-t-il un espace public populaire ?

Existe um espaço público popular?

Entretien avec Eustache Kouvelakis par Arlette Farge

Multitudes Web - 1. Le privé et le public , une circulation nécessaire

2011-06-15T01:39:00.000-07:00

Multitudes Web - 1. Le privé et le public , une circulation nécessaire

Mise en ligne septembre 1997

par Geneviève Fraisse

L’opposition entre ces deux termes [1], privé et public, est à la fois ancienne et moderne. C’est sans doute pourquoi je la crois toujours incroyablement pertinente. Hannah Arendt, introduisant avec force le « social » comme troisième dimension, n’a pas réellement modifié cette opposition classique. On peut le regretter ; mais il faut partir de là.
Nous savons que l’affirmation de la séparation entre ces deux espaces, ces deux sphères, est une construction moderne. Si construction il y a, la représentation de cette construction importe autant que sa réalité. Si cette représentation existe autant que sa réalité, elle n’est pas le double de la réalité, plutôt une fiction, source. C’est pourquoi je substitue une construction à une autre : je propose de parler de circulation entre le privé et le public. De ce point de vue l’image de deux sphères est meilleure que celle de deux espaces car le recoupement des sphères se conçoit visuellement assez facilement.
La construction moderne des deux sphères est bornée par deux repères : la production de la vie d’une part, le gouvernement d’autre part. Le premier repère relèverait du privé, le second du public. Il apparaît rapidement, sur ces deux points, que la circulation l’emporte sur la séparation. Reproduction humaine et production sociale s’entraînent mutuellement ; gouvernement politique et gouvernement domestique ont une origine historique commune.
Il est vrai que mon point de vue est privilégié : avec le prisme de l’histoire des femmes et la recherche de la pensée de la différence des sexes, la perspective montre d’emblée comment les cercles des sphères se recoupent. Je propose donc de considérer la différence des sexes, sous l’image de la femme, comme un opérateur, opérateur de lecture de la circulation entre privé et public.

Le vivant

La pensée féministe de ces vingt dernières années a insisté sur le fait que la reproduction de la vie, enfantement et entretien de l’existence, participait du système de production. Reprise vigoureuse de l’analyse marxiste qu’il serait vain d’oublier et qui a servi de démonstration à l’assertion d’alors : « le privé est politique ». Mais ce n’est pas pour autant que furent entrepris des analyses sur la circulation entre les sphères. Sur deux points par exemple, la production de la vie et le travail des femmes.
Repartons du corps et du vivant, deux termes proches et pourtant distincts : en parallèle, notre époque vit deux grandes révolutions, celle d’une appropriation, par les femmes, de leur corps à travers la contraception et le droit à l’avortement, et celle de la maîtrise du vivant avec les Nouvelles Technologies de Reproduction. D’un côté le corps reproducteur d’une femme change de statut, et d’objet, devient sujet : « notre corps nous-mêmes », disaient les féministes. Et ce passage à la position de sujet est une vraie et bonne révolution dans ce siècle de désastres. De l’autre côté, la technologie apporte des réponses aux difficultés de procréation qui placent la reproduction entre, là encore, une maîtrise, et le commerce traditionnel des femmes. Deux révolutions, deux nouvelles maîtrises dont le parallélisme historique nécessite la compréhension de leur interdépendance, plus même, une analyse conjointe.
Le lien entre production et reproduction se lit évidemment assez bien à travers le travail des femmes, salarié et non salarié. Je parlerai volontiers du brouillage savamment entretenu dans les représentations de la fameuse « double journée » des femmes. Deux exemples : le travail domestique, payé ou non payé suivant qu’il est accompli par la femme du foyer ou par une employée de maison, n’est jamais appréhendé dans ce double statut. Voilà pourtant une circulation privé/public drôlement complexe ! Quant à la double journée des femmes, qui permet quelques mensonges aussi bien sur le temps partiel que sur le désir des femmes à chercher des aménagements, je soulignerai simplement ceci : au moment où tous s’intéressent à l’éthique dans l’entreprise, il me semble qu’il serait bon de « démoraliser » la condition de la femme au travail. A contretemps d’une éthique propre au salarié citoyen et à son employeur, je verrai bien les femmes désigner l’articulation privé/public de leur double journée comme ce qui doit cesser de relever d’une prétendue responsabilité morale.

Le gouvernement

Nous avons pris l’habitude de ne voir le gouvernement que sous sa forme publique et politique. La famille, société de la vie privée, est considérée sous l’angle de son « chef » d’un côté, et de « l’autorité parentale » de l’autre. Tels furent les termes du XXè siècle. Pourtant, l’autorité dans l’espace familial fut longtemps couplée avec la souveraineté nationale sous le terme polysémique de « gouvernement ». Jusqu’à la fin de l’Ancien Régime, en effet, on pense d’un même mouvement le gouvernement domestique et le gouvernement politique avec la double image patriarcale du père et du roi. Et dans les deux espaces, privé et public, se posait la question du gouvernement des femmes, mis en balance de façon comparative : dans la famille, le gouvernement leur est plus facilement contesté qu’à la Cour ; tel est l’avis de Montesquieu, tout à fait théorique il est vrai.
Mais l’intéressant est dans la comparaison et dans le fait qu’on envisage l’existence parallèle de deux gouvernements. C’est ce que Le Contrat social de Rousseau va dissoudre, exigeant que toute comparaison cesse entre la structure d’un Etat et celle de la famille. Dans l’espace public, le gouvernement sera désormais concurrencé par la représentation politique, deux façons distinctes d’exercer le pouvoir ; dans la famille, en revanche, surgit et resurgit l’idée du chef et de son autorité incontesté. On ne discute plus alors du gouvernement des femmes dans une situation comme dans l’autre : après 1800, les femmes sont hors de la citoyenneté politique d’une part et en situation de tutelle civile d’autre part. L’heure n’est pas au pouvoir des femmes. Cela renvoie à la thèse même d’Aristote : quel que soit le rapport entre les sexes, la femme n’a jamais le pouvoir de commandement.
Inutile de dire que le XXè siècle s’est bien gardé de respecter ces impératifs. Dans la sphère publique comme dans la sphère privée, la question du pouvoir des hommes et des femmes est désormais soulevée, et loin d’être réglée. Dans la famille, les autorités sont conjointes ou disjointes, dans la cité les hommes tentent de garder leur monopole. Dans les deux cas, existe maintenant une tension entre hommes et femmes à partir de leurs positions respectives de sujets et de citoyens.

La circulation

Au regard de la dimension sexuée de l’histoire, les deux repères proposés, le vivant et le gouvernement, illustrent le propos d’une circulation bien plus que d’une séparation des deux sphères. Le vivant désigne la reproduction de l’espèce comme un tissu où se lient et se délient la maîtrise et le travail que cette reproduction exige. Le gouvernement montre qu’un espace d’autorité se pense en relation à l’autre espace et non dans une hétérogénéité respective ; famille et cité se répondent.
Deux brefs exemples : il est remarquable que la maîtrise du vivant oblige à mettre sur la place publique ce qui relevait de l’intime à l’intérieur du privé : la production du foetus. Celle-ci est devenue, du côté de l’autonomie des femmes comme des techniques de reproduction une véritable affaire publique (cf Barbara Duden, L’invention du foetus, ed. Descartes et Cie, 1995).
De même, en interprétant la lutte pour ou contre le divorce depuis la première loi de 1792 comme une affaire religieuse dans une république naissante, on s’est privé de la lecture d’un enjeu politique autre, celui de la liberté des femmes. Le divorce donne une indépendance citoyenne aux femmes, une liberté privée dont elles pourraient user dans la vie publique. Telle est l’interprétation du Vicomte de Bonald dès 1800 et il ne se trompe guère.
Plaidons, donc, pour cette circulation des affaires et des enjeux entre la sphère privée et la sphère publique. Circulation politique vraisemblablement car, en faisant de la différence des sexes un opérateur pour lire cette circulation, on s’aperçoit qu’il s’agit souvent d’évaluer la liberté des femmes et l’égalité des sexes. L’autonomie, l’indépendance, le gouvernement de soi, nous renvoient à cet individu démocratique pris entre deux lieux, privé et public.
Gardons-nous cependant de coller l’étiquette politique trop simplement. L’affaire des sans papiers illustre bien l’ambiguïté de cette circulation politique. Certes, le féminisme a dit que le privé était politique ; à quoi il fut aussitôt rétorqué, à juste titre, que l’intime reste néanmoins privé. « Pour vivre heureux, vivons cachés » est une formule qui aurait plu à Hannah Arendt. Mais le privé intime n’est pas seulement le support du bonheur ; il est aussi celui de la liberté de chacun. L’Etat, qui n’est pas tout du public n’a pas que des droits face au privé (cf. Etienne Balibar, Le Monde, 19 février 1997). Inversement, cache-t-on seulement l’intimité du bonheur ou la liberté menacée ?
Il est des espaces publics où se retire la vie privée dès lors que la vie individuelle échappe au ronronnement de la vie sociale quotidienne. La maladie, l’accident, la mort sont désormais si peu exposés au regard public (hors de quelques médiatisations) que la personne singulière est reléguée dans des lieux spécialisés. La maladie a-t-elle vraiment « droit de cité » ? Offre-t-on aujourd’hui à la mort un espace de deuil, ou plutôt un temps social de deuil ? Quelle violence du caché, violence imposée parfois plus qu’on ne l’imagine ?
Cacher le bonheur, cacher l’être menacé, cacher le corps souffrant : ces attitudes existentielles, en rien semblables, nous laissent dans cet aléatoire d’une circulation entre le privé et le public, à jamais ouvert sur le choix de l’individu singulier.

[1] Notes pour le séminaire "Penser le contemporain", ENS Fontenay-Saint-Cloud, mai 1997 ; sur ce thème, y intervenaient également Jean Robelin et François Roussel.

Identidade e trânsito

2011-05-10T07:31:00.000-07:00

"Há momentos da cidade em que ninguém nem nada permanece. Para definir o modo em que se habita neles é necessário descobrir a identidade de quem se move através da cidade. Uma tarefa bastante difícil, se si considerada que o trânsito sempre vem acompanhado de uma perda de identidade." Pablo Ocampo.

OCAMPO, Pablo Failla. Periferia: La heterotopia del no-lugar. Santiago: Ediciones A+C, 2002.

Dezeen Screen » video Archive » Shenzhen architecture biennale: Neville Mars and Marco Casagrande

2011-05-09T03:46:00.000-07:00

Dezeen Screen » video Archive » Shenzhen architecture biennale: Neville Mars and Marco Casagrande
architects Neville Mars and Marco Casagrande explain their projects

Quadro de etimologias relacionadas a palavra lugar

2011-05-05T21:19:00.000-07:00

THORNBERG, Josep Muntanola La Arquitectura Como Lugar. Barcelona. Editorial Gustavo Gili, S.A., 1974

"Espaços de comunicação intercultural" de Rico Lie

2011-05-05T20:59:00.000-07:00

Excertos do texto de Rico Lie "Espaços de comunicação intercultural" para apresentar o conceito de liminar e liminóide. Este conceito traz aspectos de interação e interatividade que elementos arquitetônicos carreiam como as soleiras e os umbrais, que são espaços de transição por excelência como já foi dito, A função de intertício, de intervalo dw determinados espaços elimina ou produz gradações em relação às divisões territoriais rígidas.

*Excerto do texto "Espaços de comunicação intercultural" de Rico Lie

"Todas as pessoas estão em certa medida, permanentemente em trânsito... Não tanto ‘de onde vens?’, senão ‘onde estás?’ (The intercultural identity question.)". (CLIFFORD, 1992, p.109)

“O espaço é um lugar praticado”. (De CERTEAU, 1984, p.117)

Esta é uma citação bastante mencionada de de Certeau (publicada originalmente em francês em 1974). A citação prossegue com “Assim a rua definida geometricamente pelo planejamento urbano é transformada em um espaço pelos caminhantes” (De CERTEAU, 1984, p.117). De um modo interpretativo resume a diferença entre espaço (ruimte [em holandês] / espace [em francês]) e lugar (plaats [em holandês] / lieu [em francês]). Ou seja, o espaço é um lugar vivido, assim, através da (inter)ação e a comunicação, os lugares transformam‐se em espaços de comunicação. Segundo De Certeau, os lugares são fixos e estáveis. As fronteiras dos lugares foram fixadas e podem ser determinadas de forma precisa. As fronteiras dos espaços são flexíveis e foram construídas de uma maneira simbólica, interpretativa. (COHEN, 1985) Assim, ‘caminhar pela cidade’ transforma o lugar em espaço. (De CERTEAU, 1984, p.91‐110) Por outro lado, ‘assistir à televisão em casa’ pode, por exemplo, também ser visto como um lugar vivido ou praticado. Este não é somente o caso, porque a casa é um cenário geográfico definido, mas também porque o texto televisivo em si, nas palavras de De Certeau (ibidem, p.117) é “um lugar constituído por um sistema de signos” é transformado em espaço, pelo ato de assistir. Estes espaços de comunicação criados pelos atos de consumo e interpretação podem sergeográficos e físicos, assim como não geográficos e não físicos. (Rico Lie)

(...)

Com os conceitos de “liminal e liminoid” (de Turner) estou acentuando a posição intermediária dos espaços. Eles estão em um ponto intermediário entre o global e o local, guiando as observações do analista cultural em direção a elementos/formas culturais relevantes nestes espaços específicos. Os espaços são chamados espaços da comunicação intercultural porque o foco está na interação (coexistência, negociação e transformação) entre os elementos/formas culturais. (...). Eles parecem ser os espaços/esferas onde o global e o local devem ser transformados em interação. (Rico Lie)

BHABHA realmente abraça a idéia de espaço intermediário. Bhabha (1994) usa a escada como uma metáfora de liminalidade:

A escada como espaço liminal, entre as designações da identidade, converte‐se em processo de interação simbólica, o tecido conectivo que constrói a diferença entre superior e inferior, preto e branco. O aqui e o

acolá da escada, o movimento temporal e a passagem que ele permite, previnem a identidade de cada um dos seus extremos de instalar‐se como polaridade primordial. Esta passagem intersticial entre identificações fixas abre a possibilidade de uma hibridez cultural que abriga a diferença sem uma hierarquia assumida ou imposta. (BHABHA, 1994, p.4). o reconhecimento teórico do espaço dividido da enunciação pode abrir caminho para conceituar uma cultura internacional, que não está baseada no exotismo do multiculturalismo ou na diversidade de culturas, mas na inscrição e articulação da hibridez de cultura.

Com este fim, deveríamos nos lembrar, que é o prefixo ‘inter’ — o fio da tradução e negociação, o espaço intermediário — que transporta a carga da significação da cultura. (ibidem, p.38). Antes de aprofundarmos a discussão da relação entre “interculturalidade”, comunicação e espaço, vamos primeiro examinar mais minuciosamente a teoria de Turner do "liminal" e o “liminoid”. (Rico Lie)

Que são espaços “liminal e liminoid”?

Em várias disciplinas, a questão da “liminality” foi novamente considerada como conceito de interesse no estudo com culturas em contato e culturas em constantes mudanças. O conceito foi outrora utilizado no estudo mais estrito de rituais, principalmente os rituais da transição, (...). (Rico Lie)

A “liminality” referia‐se à fase intermediária das três fases que Gennep distingue em todos “os ritos de passagem”. As fases são: 1) separação, (2) margem (ou limen, significando 'limiar' em latim) (transição), e, (3) reagregação (reintegração). Especialmente com os ritos de iniciação (transição) (p. ex., iniciação do menino a homem, matrimônio ou morte), essas fases podem ser distinguidas claramente. Na fase da transformação, a pessoa não pertence à sociedade e não é membro da estrutura diária normal. (Rico Lie)

Cada um é localizado em um tempo e espaço que não tem nenhuma definição social. A identidade da pessoa ou grupo é pouco nítida. Uma posição tão “liminal” oferece uma possibilidade de reflexão e crítica, mas também de idealização, igualdade e camaradagem intensa. Este 'estado de ser' ou 'qualidade da relação' é o que Turner (1969) chama “communita”. É na “liminality” que o “communitas emerge. Turner (1974a, p.231) vê a estrutura social como o oposto de “communitas”, já que “communitas” existe fora do tempo estruturado. O autor define “liminality” como “potencialmente eem princípio uma região gratuita e experimental da cultura, uma região onde não só os novos elementos, mas também as novas regras de combinação podem ser introduzidas”. (TURNER, 1982, p.28).

Na liminality, os novos modos de atuar, as novas combinações dos símbolos, são provados, para ser descartados ou aceitos.... A essência do ritual é a multidimencionalidade, multivocalidade" dos seus símbolos (TURNER, 1977, p.40). “... na liminality as pessoas 'jogam' com os elementos do familiar e os desfamiliarizam. (TURNER, 1974b, p.60). (Rico Lie)

continua (ver restante do texto e referências citadas no link do título)

Repare no mundo das linhas que se cruzam e se tecem...

2011-05-05T16:06:00.000-07:00

Repare no mundo das linhas que se cruzam e se tecem. Nós pensamos que as linhas são os componentes básicos das coisas e dos eventos. Assim tudo tem sua geografia, sua cartografia, seu diagrama diz Gilles Deleuze. Interessa as linhas que constituem os fluxos da globalização e da cidade. Eu tendo a pensar das coisas como jogos das linhas a desemaranhar mas a ser feitas também para cruzar-se. Eu não gosto de pontos?

As linhas não são coisas que funcionam entre dois pontos; já os pontos estão onde diversas linhas se cruzam. As linhas nunca funcionam uniformemente, e os pontos não são nada, mas inflexão das linhas. Mais geralmente, não são os inícios e as extremidades que contam, mas os intermédios. Deleuze tem interesse no desdobramento, abertura, desvelamento, no labirinto infinito da dobra para dobrar, que produz a topologia do mundo como um do processo que rejeita a ficção dos limites, da fixidez, a permanência, o encaixe, o enclave, o encravamento.

O que é importante, é que todas as dobras são igualmente importantes, não há nenhum mestre e nenhum seguidor, as dobras não podem ser diferenciadas em termos do essencial e o inessential, o necessário e o contingente, ou o estrutural e o ornamental. Cada dobra faz sua parte: cada dobra alarga ' o ' distante. O evento do origami está no desdobrar, apenas como o presente está em envolver: não como o índice, mas como o processo.

O que as dobras nos textos escritos por Deleuze significam para a introdução do parentesco foi feito exame por alguns teóricos como Bruno Latour, e Michel Serres. Observam que o próximo e tornado distante não é uma teoria métrica do espaço (e do tempo) que foi rejeitada a favor de uma teoria topológica em que o espaço-tempo é visto de modo dobrado, enrugado e multi-dimensional.

Espaço e Lugar em Montaner_ uma visão pós moderna [?!]

2011-05-05T15:43:00.000-07:00

•A sensibilidade em relação ao lugar por parte da arquitetura contemporânea é um fenômeno recente [pós moderno ?!].

•O esforço do movimento moderno consiste em definir uma nova concepção de espaço tendo como base novos materiais: aço, concreto e vidro

•O moderno mantém uma concepção platônica e matemática de espaço de acordo com Montaner;

•Os primeiros textos que abordam a arquitetura com a arte do espaço são de August Schmarzow e Alois Riegl.

Ainda de acordo com Josep Montaner, em Modernidade Superada, publicado pela Editora Gustavo Gili:

A pintura cubista, no neoplasticismo: Rietveld, Van Doesburg, em Lazlo Moholy-Nagy, El Lssitzky, nos protótipos de Mies Van der Rohe e Le Corbusier exploram esta visão do espaço abstrato (platônico). Esta concepção é crucial nas interpretações historiográficas relacionadas com o movimento moderno, em autores como Sigfried Giedion e Bruno Zevi.

Abordagem da dobra em Gilles Deleuze 2011_1

2011-05-05T06:45:00.000-07:00

De acordo com Michel Serres a dobra (dobrar – plier –francês- pli) implica (envolve) o volume e começa a construir o lugar. Ainda diz que a dobra que implica e multiplica (dobra sobre si e se desdobra) também permite passar do lugar ao espaço, associando a Michel de Certeau, permite passar do espaço, isto é, da prática do lugar (que implica em posições no espaço, em movimento, fluxo) ao lugar propriamente, que é ordem, convenção, indicando estabilidade, determinando um “próprio”.
“O espaço é um lugar praticado”.
“Assim a rua definida geometricamente pelo planejamento urbano é transformada em um espaço pelos caminhantes” (CERTEAU, 1984, p.117).

Corroborando com esta idéia (aproximadamente), segundo Manuel Castells os espaços são criados por práticas sociais. Assim não são universais, eles são sempre historicamente específicos. Os espaços tornam-se socialmente importantes quando são constituídos por práticas sociais inumeráveis. Neste ponto definem uma espacialidade material de vida. Todas as espacialidades são produtos de agentes sociais que operam como os fabricantes dos espaços. Há fabricantes dos espaços de lugares que criam mundos de identidades ' locais ', e há fabricantes dos espaços dos fluxos que criam mundos das conexões. Com estas práticas sociais e suas espacialidades, são os dados formais da coexistência entre os espaços dos lugares e os espaços dos fluxos.

Uma primeira exploração da dobra em Gilles Deleuze

Deleuze serviu-se da metáfora do labirinto para explicar o conceito de espaço em Leibniz, em seu livro A Dobra. Diz Deleuze, “Leibniz explica em um texto extraordinário: um corpo flexível ou elástico ainda tem partes coerentes que formam uma dobra, de modo que não se separam em partes de partes, mas sim se dividem até o infinito em dobras cada vez menores, que conservam sempre uma coesão.

Assim, o labirinto do contínuo não é uma linha que dissociaria em pontos independentes, como a areia fluida em grãos, mas sim é como um tecido ou uma folha de papel que se divide em dobras até o infinito ou se decompõe em movimentos curvos, cada um dos quais está determinado pelo entorno consistente ou conspirante. Sempre existe uma dobra na dobra, como também uma caverna na caverna.

A unidade da matéria, o menor elemento do labirinto é a dobra, não o ponto, que nunca é uma parte, e sim uma simples extremidade da linha”.

O espaço ‘leibniziano’ é constituído como um labirinto com um número infinito de dobras, algo similar à cidade composta de quadras, casas, quartos, móveis, dobras dentro de dobras, dobras que conformam espaços, como um origami, a arte da dobradura do papel.

A dobra é a continuidade do avesso e do direito, do verso e reverso da folha, a arte de instaurar esta continuidade entre as superfícies. Deleuze A lógica dos sentidos.

O que está dentro está fora, e o que está fora, logo pode estar dentro.

M.C. Escher

“Não há lugares fora”Michael Hardt.

“A superfície, a cortina, o tapete, o casaco, eis onde o cínico e o estóico se instalam e aquilo de que se cercam. O duplo sentido da superfície, a continuidade do avesso e do direito, substituem a altura e a profundidade. Nada atrás da cortina, salvo misturas inomináveis.

“Nada acima do tapete, salvo o céu vazio. O sentido aparece e atua na superfície, pelo menos se soubermos convenientemente, de maneira a formar letras de poeira ou como um vapor sobre o vidro em que o dedo pode escrever”.

DELEUZE, G. A dobra. Papirus
CASTELLS, M. A Sociedade em redes: Ed. Paz e Terra

SANAA : kazuyo sejima + ryue nishizawa

2011-05-05T06:01:00.000-07:00

extension of the institute of modern art, valencia, spain (2002 - ). by SANAA
SANAA : kazuyo sejima + ryue nishizawa
kazuyo sejima and ryue nishizawa have been working
collaboratively under the name ‘sanaa’ since 1995

novo museu SANAA

Architecture Club: Lições de Arquitetura, de Herman Hertzberger

2011-05-05T05:53:00.000-07:00

Architecture Club: Lições de Arquitetura, de Herman Hertzberger
por Sra. Bretz, mãe de 17 adoráveis criaturinhas, ver perfil

Espaço e Lugar / interior e exterior

2011-05-05T05:20:00.000-07:00

Toma-se a premissa que exterior e interior são dois fundamentos da construção do espaço arquitetônico, que formam “sistemas de lugares”.

A relação entre exterior e interior é constitutiva do espaço concreto que possui variados graus de extensão e cercamento. Este freqüentemente se manifesta como “figura” em fundo vasto ou limitado Do fechamento ou do enquadramento de um espaço podem emergir elementos que exerçam a função de foco ou centro para o entorno.

O espaço em extensão ou cercado possui direções "cósmicas" ou coordenadas físicas (céu, terra, acima, abaixo, leste-oeste, norte-sul, atrás-adiante) e pode manifestar ritmos segundo a composição ou a disposição de elementos ou os movimentos da topografia.
“Portanto, centralização, direção e ritmo são importantes propriedades do espaço concreto”. Os próprios elementos naturais podem agrupar-se modo a formar senso de escala, de proximidade ou de distância (NORBERG-SHULZ In Nova Agenda).
Christian Norberg-Shultz (op. cit.) chama atenção que todas estas propriedades espaciais mencionadas são de natureza topológica. Ou seja, não dizem respeito somente a um enquadramento geométrico ou físico.
O “princípio de vizinhança” está na base da noção de distância, sendo mais profícuo e geral do que os enquadramentos sucessivos e concêntricos aristotélicos, diz Bachelard.
A topologia estuda a posição e as propriedades provenientes dela, que devem satisfazer as noções de vizinhança e de proximidade.
A topologia enfatiza não as propriedades extensivas e estáveis, mas as intensivas e intermitentes. Na teoria topológica, o espaço-tempo é visto como dobrado e multidimensional.
O espaço cercado ou confinado se define por limites (borda) ou fronteiras (onde algo começa a se fazer presente). O chão (piso), a parede (muros, vedações) e o teto (coberturas) são fronteiras de uma edificação ou lugar (NORBERG-SHULZ, op. cit.).
As gradações do confinamento de um espaço são determinadas pelas aberturas ou permeabilidade das vedações.
Para romper com o caráter monolítico ou maciço, as permeabilidades (para luz, ventilação, visualidades) podem ser proporcionadas por membranas “elementos etéreos, que sugerem divisões espaciais, sem limites físicos rígidos” (Bruno Massara Rocha).
As aberturas são a janela, a porta e a soleira. A soleira segundo Hertzberger é a chave para o intervalo, a transição e a conexão entre as áreas.
Na soleira de uma casa se lida com o encontro a reconciliação entre a rua (domínio público) e o domínio privado.

As soleiras e os umbrais, são espaços de transição por excelência. Locais da despedida e das boas vindas. À tradução arquitetônica para hospitalidade (um dever para algumas culturas).

A soleira é tão fundamental para o contato social quanto os maciços são para a privacidade.

O intervalo elimina as divisões territoriais rígidas.

Referências

NORBERG-SCHULZ, Christian. O fenômeno do lugar. In: NESBITT, Kate (org.). Uma nova agenda para a. arquitetura: antologia teórica 1965-1995. São Paulo: Cosac Naify, 2006

HERTZBERGER, Herman. Lições de Arquitetura. São Paulo: Martins Fontes,

If the Buildings Could Talk Wim Wenders sobre o SANAA Rolex Learning Center

2011-05-05T05:14:00.000-07:00

If the Buildings Could Talk
12° Bienal de Arquitetura de Veneza - 2010 Wim Wenders
Texto de Carla Seppe | Publicado em 21/09/2010
(Tradução livre para o Português)
Se os edifícios pudessem falar ...
... alguns deles soaria como Shakespeare.
Outros falariam como o Financial Times,
outros rezariam para Deus, ou Alá.
Alguns sussurrariam apenas,
alguns diriam em voz alta os seus próprios elogios,
enquanto outros modestamente murmurariam algumas palavras
e realmente não tenho nada a dizer.
Alguns estão simplesmente mortos não falam mais ...
Os edifícios são como as pessoas, na verdade.
Velhos e jovens, masculino e feminino,
feios e bonitos, gordos e magros,
ambicioso e indolente, ricos e pobres,
apego ao passado
ou projetados para o futuro.
Não me interpretem mal: não se trata de uma metáfora.
Os edifícios falar conosco!
Eles têm mensagens. Certo !
Alguns realmente querem um diálogo constante com a gente.
Alguns preferem sim ouvir atentamente primeiro.
E você já deve ter notado:
Alguns deles nós gostamos muito, alguns menos
e alguns não.
Os edifícios, como as pessoas estão sujeitas ao tempo
e existem em um mundo tridimensional.
É por isso que nosso filme é em 3D.
É um convite para passear,
e fazer a experiência e ouvir, por uma vez.
O prédio que você vai encontrar
é particularmente suave e amigável,
feita para aprender, ler e comunicar.
Suas colinas e vales estão ansiosos para dar-lhes as boas-vindas,
para ajudar, para ser útil,
e para ser, no melhor sentido da palavra,
um lugar de encontro.
by Wim Wenders

YouTube - Rolex Learning Center / EPFL, SANAA a steadicam visit

2011-05-05T05:07:00.000-07:00

YouTube - Rolex Learning Center / EPFL, SANAA a steadicam visit
SANAA Rolex Learning Center
Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne
Lausanne, Switzerland

SANAA: rolex learning center

2011-05-05T04:53:00.000-07:00

SANAA: rolex learning center

Berkeley Art Museum Drops Design for New Location - The Daily Californian

2011-05-05T04:31:00.000-07:00

Berkeley Art Museum Drops Design for New Location - The Daily Californian
Projeto Toyo Ito

Behance Network :: Gallery

2011-05-05T04:26:00.000-07:00

Behance Network :: Gallery

Walkeshwar School on the Behance Network

2011-05-05T04:25:00.000-07:00

Walkeshwar School on the Behance Network
serie architects / chris lee and kapil gupta: walkeshwar school, mumbai, india
A new 25,500 sq.ft. addition to the existing Walkeshwar School in Mumbai is proposed in a tight void sandwiched between a rock cliff and the existing school. This makes design, code compliance, and construction difficult.

takeshi hosaka architects: love house, kanagawa, japan

2011-05-05T04:22:00.000-07:00

takeshi hosaka architects: love house, kanagawa, japan

'love house' by takeshi hosaka was designed for a couple. on a very small site of 33 square meters, the designer planned a building of frontage 2.7m / about 9m deep. he divided the top ceiling with a huge curve and created the roof and the space, with a big hole in the centre where you can see the sky. it is located in kanagawa, japan.

Inside House & Outside House / Takeshi Hosaka Architects | ArchDaily

2011-05-05T04:20:00.000-07:00

Inside House & Outside House / Takeshi Hosaka Architects | ArchDaily

"Takeshi Hosaka thought that many life acts would be richly generated even in a small site in Tokyo by building “inside house” together with “outside house” where you can treat those things such as nature, rain water, soil, sand, animals, insects and birds that were eliminated by the modern architectures and cities, and acts which are originally supposed to be outside the house."

Espaço e Lugar em Michel de Certeau em Artes do fazer

2011-05-05T04:16:00.000-07:00

Autores como Michel de Certeau distinguem a espacialidade isótropa, unívoca de um espaço existencial, da experiência de relação com o mundo relaciona-se a um meio.

•Portanto, do mesmo modo que na dobra de Michel Serres, Michel de Certeau destaca os “relatos” que efetuam o trabalho de transformar lugares em espaços ou espaços em lugares. “Organizam também os jogos de relações mutáveis que uns mantêm com os outros”.

•Se espaço carreia a noção de abstração, também de posições em campos de força e a possibilidade de liberdade;

•e por outro lado, se lugar tem historicidade, identidade coletiva, pode, ao contrário, por excesso de identidade expulsar candidatos a usuários, excluir, segregar.

•Para Certeau o espaço é ato, a prática do lugar enquanto o lugar propriamente é ordem, convenção, indica estabilidade, determina um “próprio”.

•Topologia

•Como descrever a vizinhança?

•A topologia desposa o espaço, de outra forma e melhor. Para tal ela usa o fechado (dentro), o aberto (fora), os intervalos (entre), a orientação e a direção (para, à frente, atrás, transversal), a proximidade e a adesão (perto, sobre, contra, a seguir, junto), a imersão (entre, sob), a dimensão e assim sucessivamente, todas as realidades sem medida e com relações.

•Outrora designada por Leibniz analysis situs, a topologia, descreve as posições e exprime-se melhor pelas preposições.

Interior-exterior Michel Serres em Atlas- O ser fora dai

2011-05-05T04:07:00.000-07:00

•Ser-fora-daí

•Quem conhece melhor o espaço? O errante em seu perpétuo deslocamento ou o caseiro que explora a sua vizinhança? Camponês e desenraizado, errante e radicado, oriundo do fora e chegado aí, vindo de fora e oriundo daí?

•Ex. personagem de Maupassand que possui antepassados normando e vive no campo.

•Ser e não ser, presente e ausente, aqui e alhures como terceiro contraditório.

•Partir, visitar: o deslocamento modificado o espaço percebido.
Viver também é se arriscar, inventar, viajar, conhecer.

SERRES, Michel. Atlas. Lisboa: Instituto Piaget

Interior-exterior Michel Serres em Atlas- O ser-aí

2011-05-05T04:05:00.000-07:00

A vida reside, habita, mora, aloja-se, não consegue passar sem um lugar. Dir-se-ia que ela desenha e codifica a sua definição; entendo desta última palavra aquilo que dela diz sua etimologia: atribuição de limites ou de fronteiras, abertas ou fechadas.

•Na questão onde vive? O verbo viver significa habitar. O ser vivo encontra-se aqui ou ai, não num ponto geométrico ou abstrato, não num espaço liso, na topologia de um cubo ou de uma esfera, de uma caixa ou de uma casa, de um saco cujo invólucro lhe fornece algum isolamento privativo, distâncias otimizadas, todas as circunstâncias de uma proximidade.

•Rodeada de uma membrana a célula vive menos em si e para si do que em sua casa. Sem membrana não há vida, teorema universal em biologia.

•Espaço por multiplicação / Lugar por implicação

• A dobra (dobrar – plier –fr- pli) implica o volume e começa a construir o lugar.

•A dobra que implica e multiplica (dobra sobre si e se desdobra) também permite passar do lugar ao espaço e deste ao canto.

•Na “poética do espaço” Gaston de Bachelard fala dos cantos referindo-se a intimidade humana, a sensação de “estar em paz”, a noção de conjunção com o espaço onde está: “Sou o espaço onde estou”.

•De acordo com Serres a vida tende ao muito curto “a dimensão local e singular (...) rodeada de limites espaço-temporais, caracteriza-a; não o espaço, mas o compartimento” .

•O ser-aí

•SERRES, Michel. Atlas. Lisboa: Instituto Piaget

•BACHELARD, Gaston. A Poética do Espaço. São Paulo: Martins Fontes,

exterior-interior por Kandinsky

2011-05-05T04:02:00.000-07:00

Kandinsky em Ponto, Linha e plano

•Todos os fenômenos podem ser vividos de duas formas.

•Estas duas formas não estão arbitrariamente ligadas aos fenômenos – decorrem da natureza dos fenômenos, de duas das duas propriedades: exterior-interior.

•Se observarmos a rua através da janela, os seus ruídos são atenuados, os seus movimentos são fantasmáticos e a própria rua, por causa do vidro transparente mas duro e rígido, parece um ser isolado palpitando num ‘para lá de’.

•Mas eis que abrimos a porta: saímos do isolamento, participamos desse ser, aí nos tornamos agentes e vivemos a sua pulsação através de todos os nossos sentidos (...).

Kandinsky relata sobre a fruição e participação nos sons e movimentos deste espaço exterior em seguida no texto.

Objetivos da discussão dos eixos organizadores do espaço de Teixeira Coelho Netto

2011-05-05T03:59:00.000-07:00

São vários os objetivos a serem atingidos no curso de Estética e Arquitetura de 2011 com o conteúdo deste texto:

•· - Iniciar a discussão sobre as problemáticas dos estudos da linguagem da arquitetura – neste contexto as várias definições de arquitetura;

•· - Colocar problemáticas sobre a lógica e a dialética –iniciada pelo próprio autor nas pag. 28 e 29;

•· - Do mesmo modo, estabelecer distinções entre questões de fato, conceito e valor;
- Ainda, evidenciar categorias dêiticas constitutivas/presentes do/no enunciado pessoa, tempo e lugar

•· - Discutir e problematizar os eixos propostos por Teixeira Coelho Netto;

•· - Especificamente tratar os eixos interior/exterior e privado/comum, e, o eixo natural/artificial

•· - Discutir formas alternativas, propostas por outros autores, de discussão sobre espaço;
Sobretudo, a noção de dobra no ponto de vista tanto de Gilles Deleuze quanto de Michel Serres.

Destacam-se entre os objetivos didáticos:

•- Discutir e problematizar os eixos propostos por Teixeira Coelho Netto;

•- Especificamente tratar os eixos interior/exterior e privado/comum, e, o eixo natural/artificial

2. Eixos organizadores do sentido do espaço

2011-04-22T05:46:00.000-07:00

A analise de Teixeira Coelho Netto recorre ao eixo como base da análise. O eixo não toma unidades menores como critérios analitícos tais como os elementos de arquitetura ou de composição, códigos clássicos por excelencia. O eixo toma o objeto como todo e em suas partes constituintes, ou melhor, em suas relações constituintes e contextuais, considerando também os aspectos semânticos e pragmáticos passíveis de serem apurados no objeto. Esta forma de leitura se assemelha a leitura que faz Bruno Zevi em sua “Linguagem da Arquitetura Moderna” ao designar invariantes desta, a diferença consiste em que a análise de Zevi é predominantemente sintática, considerando efeitos estéticos inclusive.

As invariantes de Bruno Zevi buscam códigos “anticlássicos”. São as seguintes:

• o catálogo como metodologia do projeto;

• assimetria e dissonancia;

• tridimensionalidade antitética da perspectiva;

• sintaxe da decomposição quadridimensional;

• estruturas em balanço, coberturas e superfícies;

• temporalidade do espaco;

Pode-se dividir os seguintes tipos de categorias entre os 7 eixos organizadores do espaço de Teixeira Coelho Netto: categorias espaciais da relação homem e natureza, espaço artificial x espaço natural ou das relações sociais: espaço privado x espaço comum; os demais podem ser entendidos como categorias do modo de fazer, construir o espaço (sintática): interior x exterior, espaço construído x espaço não construído, espaço amplo x espaço restrito, espaço vertical x espaço horizontal, espaço geométrico x espaço não-geométrico

TEIXEIRA COELHO NETTO, J. A Construção do Sentido da Arquitetura, São Paulo: Perspectiva, 2009, 5ª Ed.

ZEVI, Bruno. A linguagem Moderna da Arquitetura. Lisboa : Don Quixote.

1. Eixos organizadores do sentido do espaço

2011-04-21T03:18:00.000-07:00

A primeira discussão do curso de estética neste ano tratou da interação e da interatividade entre espaços e saberes ou disciplinas, tendo como foco a arquitetura.

A segunda discussão proposta no Curso de Estética e Arquitetura, em 2011, tem início com as proposições do texto: “Eixos organizadores do sentido do espaço” de Teixeira Coelho Netto.

Objetivo da leitura do espaço criada a partir de eixos organizadores do sentido do espaço segundo o autor:

“Proceder a uma leitura do discurso arquitetural, mas ao invés de se seguir o caminho até aqui trilhado pela semiologia, propõe-se organizar o discurso arquitetural num sistema (eixos) e investigar as referências (significados) livremente, a partir do ponto de vista exigido mais imediatamente pela natureza de casa eixo”.

-A determinação dos eixos foi feita de modo a poder ser considerada a mais ampla possível.

-O modo de resolver estas oposições entre um e outro é de maneira dialética (aproximadamente).

Eixos organizadores do espaço:

1°Eixo do espaço arquitetural: Espaço interior X Espaço exterior

2°Eixo: Espaço privado X Espaço comum

3°Eixo: Espaço construído X Espaço não construído

4°Eixo: Espaço artificial X Espaço natural

5°Eixo: Espaço amplo X Espaço restrito

6°Eixo: Espaço vertical X Espaço horizontal

7°Eixo: Espaço geométrico X Espaço não-geométrico

São vários os objetivos a serem atingidos no curso de 2011 com o conteúdo deste texto:

· - Iniciar a discussão sobre as problemáticas dos estudos da linguagem da arquitetura – neste contexto as várias definições de arquitetura;

· - Colocar problemáticas sobre a lógica e a dialética –iniciada pelo próprio autor nas pag. 28 e 29;

· - Do mesmo modo, estabelecer distinções entre questões de fato, conceito e valor;
- Ainda, evidenciar categorias dêiticas constitutivas/presentes do/no enunciado pessoa, tempo e lugar

· - Discutir e problematizar os eixos ou pares propostos por Teixeira Coelho Netto;

· - Especificamente tratar os eixos interior/exterior e privado/comum, e, o eixo natural/artificial

· - Discutir formas alternativas, propostas por outros autores, de discussão sobre espaço;
Sobretudo, a noção de dobra no ponto de vista tanto de Gilles Deleuze quanto de Michel Serres
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Referências

TEIXEIRA COELHO NETTO, J. A Construção do Sentido da Arquitetura, São Paulo: Perspectiva, 2009, 5ª Ed.

CHAUI, Marilena.Convite à Filosofia. São Paulo, Ed. Ática, 2000. (unidade 5)

Wikipédia. http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%B3gica

http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%B3gica_aristot%C3%A9lica

Lógica aristotélica – Wikipédia, a enciclopédia livre

2011-04-21T02:54:00.000-07:00

Lógica aristotélica – Wikipédia, a enciclopédia livre

A lógica aristotélica é o estudo formal da lógica desenvolvido por Aristóteles na Antiguidade. No último século a lógica de Aristóteles teve duas grandes reviravoltas. O nascimento da chamada lógica moderna, através do trabalho de Gottlob Frege e Bertrand Russell, trouxeram a tona sérias limitações da lógica aristotélica. Mas a lógica de Aristóteles pode manter o respeito, "não só pela clareza de seus resultados, mas também pelo notável trabalho dele em lógica moderna."

Dicionário Aurélio lógica:
1.Filos. Na tradição clássica, aristotélico-tomista, conjunto de estudos que visam a determinar os processos intelectuais que são condição geral do conhecimento verdadeiro. [Distinguem-se a lógica formal e a lógica material.]

Vilemflusser

2011-03-16T01:46:00.000-07:00

Vilemflusser

Congresso Internacional “Imagem, imaginação, fantasia” Vilem Flusser em Ouro Preto- 18 a 21 de outubro
promovido por:
Mestrado em Estética e Filosofia da Arte do IFAC-UFOP/ Linha de pesquisa “Estética e Filosofia da Arte” do Programa de Pós-Graduação em Filosofia da FAFICH-UFMG/ Associação Brasileira de Estética – ABRE

Inscrições para a apresentação de comunicações: os resumos dos trabalhos, de cerca de 300 palavras, rigorosamente dentro do temário proposto, deverão ser enviados à Comissão Organizadora até 15/05/2011, sendo que até 10/06/2011 será publicado o resultado sobre a sua aceitação ou não para a apresentação no Congresso na página do evento na Internet

URBICENTROS 2011 : conferencistas confirmados | Programa de Pós-graduação em Arquitetura e Urbanismo

2011-03-16T01:39:00.000-07:00

URBICENTROS 2011 : conferencistas confirmados | Programa de Pós-graduação em Arquitetura e Urbanismo

TOPOFILIA - Yi-fu Tuan.pdf - 4shared.com - compartilhamento de documentos - baixar

2011-03-05T13:00:00.000-08:00

TOPOFILIA - Yi-fu Tuan.pdf - 4shared.com - compartilhamento de documentos - baixar

A construção do sentido na arquitetura- j. teixeira coelho netto.pdf - 4shared.com - compartilhamento de documentos - baixar

2011-03-05T12:59:00.000-08:00

A construção do sentido na arquitetura- j. teixeira coelho netto.pdf - 4shared.com - compartilhamento de documentos - baixar

Arquitetura: ação, interação e interatividade

2011-03-02T22:50:00.000-08:00

O Dicionário Digital Aurélio enuncia que interação é um substantivo que advém de [inter + ação.]. Designa ação que se exerce mutuamente entre duas ou mais coisas, ou duas ou mais pessoas; ação recíproca; (...). Como o radical ação se destaca no termo, vamos abordá-lo primeiro. O verbete ação no dicionário Metápolis, escrito por Manuel Gausa, relaciona ação à arquitetura e assinala que ação é o efeito de expressar, operar, executar e fazer. Requer energia, decisão e capacidade. Quer dizer, disposição. Segundo Manuel Gausa:

“Interessa hoje uma “arquitetura-ação”, definida desde uma vontade “atuante”, de (inter)atuar. Quer dizer, de ativar, de gerar, de produzir, de expressar, de mover, de intercambiar e de relacionar. De agitar acontecimentos, espaços e conceitos e inércias, propiciando interações entre as coisas mas que intervenções nelas mesmas. Movimentos mais que posições. Ações, pois, mais que figurações. Processos mais do que sucessos.”

A ação é apontada por Manuel Gausa como o meio de entender o espaço construído como realidade e o melhor modo de afetá-la. É a possibilidade de materialização direta. Implica na “desmesura” do corpo trabalhando e correndo entre coisas, nos edifícios e na paisagem. Isso distingue, além disso, a qualidade pré-espacial das arquiteturas. Gausa ainda discute as posturas da ação (operação) e da contemplação. Esta definida como uma atitude reflexiva (que se mantém a distância de seu objeto). Afirma que o mundo contemporâneo é decididamente midiático e interativo. “A interação abarca tudo, desde as sensações aos objetos”.

No dicionário Metápolis, o verbete interação também é escrito por Manuel Gausa. “interação é (inter)câmbio e (inter)relação. Informação transmitida, transferida e transformada entre energias, acontecimentos e/ou cenários diversos e simultâneos”.

Vicente Guallard diz sobre interatividade. “Se os objetos pensam, reagem e atuam, além de suas qualidades materiais, os espaços e os lugares devem [responder] relacionar-se com eles. Os objetos pensam porque alguém pensou neles. Programou-os e lhes atribuiu qualidades para que se integrem em uma nova lógica do mundo em que tudo está conectado com tudo”.

Para Guallard o meio atmosférico-climático tradicional será superposto pelo meio digital. E isso deve abalar profundamente as relações espaço-temporais planetárias. Segundo ele será insuflada inteligência aos edifícios, aos espaços públicos, as cidades, mediante códigos precisos que proporcionem a relação entre os espaços, os objetos e as pessoas, e ainda possibilitem o conhecimento mútuo entre eles assim como suas diferenças.

Há um excerto (publicado em 1967) do músico John Cage que contém um bom insight sobre a interação entre pessoas, coisas e outros seres, e indica uma possível conseqüência acerca da possibilidade da mudança da mente.

“Ele era um físico e um compositor-de-computador nas horas vagas. Por que era tão estúpido? Porque era de opinião que a única coisa que pode engajar o intelecto era a medição entre as coisas? Quando alertado para o fato de que sua mente podia mudar, sua resposta foi “Como? Por que?”

“o conflito não estará entre pessoas e pessoas mas entre pessoas e coisas. Neste conflito vamos tentar regular as coisas de forma que o resultado, como em filosofia nunca seja decisivo. Trate os pinheiros, por exemplo, como entidades que têm ao menos uma chance de vencer”.

Para que isso aconteça é preciso a mudança paradigmática da ciência, para um viés mais compreensivo do que analítico. Compreender inverte a abordagem positivista, pois em vez de analisar, dissecar e apartar, acolhe metodologicamente os verbos abarcar e abranger.

Porém, o que pode dar a verdadeira chance aos pinheiros sugerida por Cage, advém de uma mudança no estatuto do tratamento da natureza pela ciência ou pela economia “determinista” antropocêntrica. Isso adverte que concepção de um homem fechado em si, numa situação que aparta natureza e cultura”deverá ceder lugar a integração do homem na natureza levando à abolição do “antropocentrismo”.

Por outro lado, as novas tecnologias da informação e da comunicação consolidam novas atividades imateriais. As NTIC impõem uma radical transformação das formas de produção e consumo (que se torna produtivo) num mundo cada vez mais desenhado por um “emaranhado de redes e redes”. As novas tecnologias jogam com a interação entre as possibilidades oferecidas pelo sistema e a integração criativa do usuário.

A base operacional do sistema (o hardware e o software) complementa-se e interage produtivamente com a netware e o wetware (uso, consumo). Neste processo de produção e circulação de informação e de produtos, as referências tradicionais materiais do valor se perdem e a ênfase na cognição cresce. O saber se manifesta como força produtiva nas economias contemporâneas. As redes provocam novas formas de cooperação entre sujeitos, atualizando a virtualidade produtiva constituída pela sociedade (COCCO & SILVA & GALVÃO, 2003).

Pierre Lévy observa que com a tecnologia digital verifica-se a ampliação da consciência. O pensamento deixa de ser uma experiência predominantemente interna, e passa a interagir com o sistema operacional dos computadores e com as redes. Por isso, multiplicam-se as redes de relacionamento entre pessoas. As novas tecnologias da informação e da comunicação multiplicam também as possibilidades oferecidas pelo sistema para a integração criativa do usuário (LÉVY, 1993). Com as novas possibilidades da informática, o pensamento assume a condição de mapeamento, que ajuda a simplificar (sintetizar) a realidade, a diagramá-la e modelá-la.

A publicação Verb Connection discorre sobre a condição mutante da cidade, da arquitetura e do urbanismo. A geração de atividade, que vincula fisicamente programas, pessoas e usos. Então serão colocados como exemplos sobre projetos de conexão, interação e comunicação:

· OMA_ Biblioteca pública de Seattle, 2004.

· A biblioteca pública de Seattle é uma afirmação potente sobre seu papel fundamental como o primeiro, e talvez único, edifício autenticamente público. Desde sua inauguração em maio de 2004, tem causado um grande impacto na cidade e seus arredores, como catalizador urbano que ativa e redefine seu contexto no centro da cidade, e como protótipo arquitetônico cujas inovações estruturais e programáticas oferecem novas possibilidades para criar um espaço público. OMA + LMN.

· SHINOBU HASHIMOTO, RIENTS DIJSKTRA_ Chip City , 2000.

· Propõe imaginar uma cidade sem placas publicitárias, semáforos, anúncios ou barreiras arquitetônicas. Com um sistema GPS aderido ao corpo, navegamos pela cidade livremente, de uma maneira fácil e eficiente. Mediante a tecnologia de posicionamento global (PosTec), o sistema GPS se integra à qualquer atividade humana, e se converte no catalizador que desencadeia a transformação do entorno urbano.

· MICHELLE PROVOOST, WOUTER WANSTIPHOUT_ WiMBY! , Hoogvliet – Rotterdam, 2004.

· A antiga cidade de Hoogvliet experimenta, nos últimos trinta anos, a decadência e abandono de seus habitantes. Para revitalizá-la, é proposto o WiMBY!, sigla para Welcome to my backyard ( “Bem-vindo ao meu quintal”), uma construção de caráter expositivo e internacional. São estudadas questões características da população, e pensadas alternativas coletivas que integrem os habitantes da cidade. Para propor os módulos parasitas, a equipe estudou o programa das escolas, suas tipologias, e percebeu uma deficiência em espaço físico para salas de música e dança, refeitórios, lugares para em horários extracurriculares, entre outros. A solução foram módulos de baixo valor - os parasitas - externos aos prédios escolares já existentes, com plantas multiuso, em sintonia com as questões existentes levantadas pela população.

Referências:
CAGE, John. De Segunda a um Ano. São Paulo: HUCITEC, 1985

COCCO, Giusepe et all (orgs). Capitalismo Cognitivo, trabalho, redes e inovação. Rio de Janeiro, DP&A, 2003.

GAUSA, Manuel, GUALLART, Vicente & MÜLLER, Willy et al. (orgs.). Diccionario Metápolis de arquitectura avanzada. Ciudad y tecnologia en la sociedad de la información. Barcelona: Actar, 2000.

GAUSA, Manuel, GUALLART, Vicente & MÜLLER, Willy. Barcelona Metápolis. Festival de idéias para la futura multiciudad. Barcelona: Actar, 1998.

LÉVY, PIERRE. As Tecnologias da Inteligência - O Futuro do Pensamento na Era da Informática. São Paulo: Editora 34, 1993.

LÉVY. Pierre. A Inteligência Coletiva. São Paulo: Loyola, 20003.

Verb Connection, Actar, Barcelona, 2004. ( Terceiro volume da série Boogazine Architecture da Editora Actar)

Estética e Arquitetura 2011

2011-03-02T04:49:00.000-08:00

Os tópicos abaixo apresentam o conteúdo programático referencial previsto para disciplina de Estética e Arquitetura do Curso de Arquitetura e Urbanismo da Ufes neste semetre letivo - 2011/01:

1. Temática interação no espaço:

1.1. Interação e interatividade

1,2. O sentido do espaço no movimento moderno e depois (o problema da dobra)

1.3. Espaço, lugar e território

1.4. Linhagens/identidades:a tribo,o clã, a família e o indivíduo (?), cultura

2. Walkscape: andar como prática estética

2.1. Errare humanum est: O nômade e sedentário

2.2. A casa de adão no paraíso

2.3. Estesias: contemplação, fruição, intervenção

2.4. Estesia e Cartografia

3. Corpo, Memória e imaginação

3.1. Conceitos e implicações no projeto, no planejamento, na construção, na fruição

3.2. Arquitetura: tipos de conhecimento – teórico, prático e técnico; tipos de fazer – desenho/ design, escrita, construção; meios de construção/significado ‑ conceitual e material

3.3. Personae públicas: o historiador, o filósofo, o arquiteto, o poeta e o louco

4. Espaço social ↔espaço diferencial

4.1. Viver sob o domus, a esfera privada: a poética do espaço

4.2. Da Esfera pública, Espaço social, Espaço vivido

4.3. Personae públicas: a sociedade, classes sociais, a família, o indivíduo, o burguês, o operário o artista, o intelectual, o homem-tipo, o consumidor

4.4. Espaço vivido e cartografia

5 Projeto clássico, Anticlássico e Modernidade (abordagem transversal)

5,1. Sistema x método, arquitetura da expressão: abordagens Argan, Wolfflin e Deleuze

5.2. Figuras cartesianas: extensão, divisibilidade, o esquadrinhamento

5.2. Teorias da arte: empatia e formalismo

5.3. A reprodutibilidade técnica, as tecnologias da informação e da comunicação

5.4. Personae públicas: o dandi, o surrealista, apocalípticos e integrados, a sociedade de massas

6. Agenda Contemporânea (abordagem transversal)

6.1. Cronologia de teorias e problemas da arquitetura)

6.2. O mundo globalizado; implicações para cidades e ‘ambiente natural’

6.3. Personae públicas: a multidão, o indivíduo, “comunidade”, o telespectador, as novas tribos,

Sobre sentimentos de amor

2011-01-23T03:31:00.000-08:00

"Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo, que el revolucionário verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor." - Ernesto Guevara
"“O amor é uma força econômica.” O amor não tem medida, é só excesso, vence a morte e opera a revolução, como princípio da organização (política) da produção." Sobre Antonio Negri in: http://quadradodosloucos.blogspot.com/2010/06/resenha-commonwealth-antonio-negri-e.html

A poética do espaço - Gaston de Bachelard

2010-11-03T19:05:00.000-07:00

Sobre as imagens (em texto cortado):

Bachelard pede que captemos a realidade específica da imagem.

A comunicabilidade de imagem singular é um fato de grande significação ontológica;

Em sua simplicidade a imagem não tem necessidade de um saber.

Tudo que é especificamente humano no homem é logos. Não chegamos a meditar numa região que estaria antes da linguagem.

Nada prepara uma imagem poética; nem a cultura, no modo literário; nem a percepção no modo psicológico.

Superar os problemas da descrição - seja ela subjetiva seja ela objetiva – quer se refira a fatos ou impressões, busca atingir as virtudes primárias, inerente a função original do habitar.

Casa canto, primeiro universo

Casa, corpo de imagens, razão ou ilusão de estabilidade.

A casa, do porão ao sótão, o sentido da cabana

Dois temas principais de ligação da psicologia da casa:

Um ser vertical, nos leva a consciência da verticalidade – o sótão e o porão;

Um ser concentrado; nos leva a consciência da centralidade.

Em Paris não existem casas. Em caixas sobrepostas vivem os habitantes da grande cidade. Nosso quarto parisiense entre suas quatro paredes é uma espécie de lugar geométrico, um buraco convencional que mobiliamos com bibelôs e armários dentro de um armário ver Bachelard. p. 44.

Gustave Caillebotte. Rue de Paris, temps de pluie; Intersection de la Rue de Turin et de la Rue de Moscou . 1877

A casa já não conhece os dramas do universo segundo Bachelard.

O problema da arquitetura que Lina Bo Bardi propõe na casa do Morumbí é a criação de um ambiente “fisicamente abrigado”, que ao mesmo tempo participasse daquilo “que há de poético e ético, mesmo numa tempestade”. “Esta residência representa uma tentativa de comunhão entre a natureza e a ordem natural da coisas, opondo aos elementos naturais o menor número de meios de defesa”.

A casa e o universo

Segundo Bachelard, a casa isolada vem lhe dar imagens fortes, conselhos de resistência. O problema não é de ser, é um problema de energia. Comunhão dinâmica entre o homem e a casa, na rivalidade dinâmica entre a casa e o universo, estamos longe de qualquer referencia às simples formas geométricas. A casa vivida não é uma caixa inerte. O espaço habitado transcende o espaço geométrico. Uma casa cósmica existe potencialmente em todo sonho de casa.

“Toda arquitetura é uma expressão da saudade do lar” Greg Lynn

Estranha situação os espaços amados se desdobram, nos transportam a outros lugares.

Louise Bourgeois, Red Room (Parents), 1994

pronto para morar

2010-07-06T12:51:00.001-07:00

Regina Silveira

A departamentalização da casa

2010-06-04T07:15:00.000-07:00

Algumas especulações sobre a organização da divisão dos cômodos de uma casa através dos setores íntimos, social e de serviço que caracteriza a tripartição burguesa européia do Século XIX. A base incial dessas afirmação advém do capitulo "Maneiras de Morar" por Michelle Perrot, em "A história da vida Privada n. 4". Observações que foram feitas para orientar Graziela Dadalto quando orientava seu trabalho de graduação final.

No livro “Vergonha e decoro na vida cotidiana da metrópole” – que é organizado por José de Sousa Martins – muitos autores alegam que a “departamentalização da casa” (banheiro, cozinha, quartos, sala) e a criação de corredores de passagem que permitem acesso aos diversos cômodos sem transitar pelos espaços privados, reafirmam o papel da intimidade e estabelecem um uso estrito para cada espaço, evocando ordem. A demarcação e a caracterização dos espaços estavam ligadas ao decoro . Este se relacionava (e se relaciona) ao comportamento adequado em relação às formas de interação social, cuidados com o corpo e controle das funções orgânicas e fisiológicas, às quais poderia gerar constrangimento, nojo ou vergonha. Tratava-se de uma demarcação em relação ao que deve ser exposto e ao que deve ser escondido publicamente. Estes procedimentos começaram na corte absolutista que queria se diferenciar da corte medieval. Tanto que bom comportamento passa a ser denominado de “cortesia”. A partir da corte absolutista se propôs paulatinamente o comedimento e o controle em relação a certas funções orgânicas em público. Os autores indicam que o nojo, o asco, as repugnâncias foram socialmente construídas. O “padrão de mundo civilizado” de refinamento de conduta foi um processo social que se inicia antes da era burguesa, que, contudo, radicaliza estes hábitos e protocolos. O racionalismo, o iluminismo, a medicalização da vida, o sanitarismo e o modernismo também colaboram neste processo.
A civilidade impõe certo distanciamento do outro e os cômodos da casa expressam gradações deste distanciamento. Cada local tem suas regras de conduta. A sala é o lugar mais público, pode ser a fachada da casa ou funcionar como um bastidor. Geralmente é o lugar mais arrumado e decorado. Num salão burguês disse Walter Benjamin: “o ‘interior’ obriga o habitante a adquirir o máximo possível de hábitos, que se ajustem melhor a esse interior que a ele próprio.” E sobre o quarto Benjamin escreve que:
“Se entrarmos num quarto burguês dos anos oitenta [1880], apesar de todo o “aconchego” que ele irradia, talvez a impressão mais forte que ele produz se exprima na frase: “Não temos nada a fazer ali porque não há nesse espaço um único ponto em que seu habitante não tivesse deixado seus vestígios. Esses vestígios são bibelôs sobre prateleiras, as franjas ao pé das poltronas, as cortinas transparentes atrás das janelas. O guarda-fogo diante da lareira.”
O quarto se estabelece como o local da intimidade, é o espaço mais privado da casa. A cozinha e o banheiro foram por muito tempo lugares da rejeição .
“Nas casas burguesas de Paris, por exemplo, a cozinha ficava em um cômodo que dava para o pátio, mas que não tinha acesso direto aos cômodos principais. Nas casas térreas inglesas, a cozinha, adjacente aos alojamentos dos criados, continuou situada no porão até o século XIX. Na maioria dos appartements, a “cozinha” não passava de um caldeirão pendurado na lareira. (RYBCZYNSKI, 1996, p.83)”
O surgimento da intimidade na casa propiciou mudanças no arranjo doméstico, funções mais específicas foram dadas aos cômodos como a cozinha e os quartos. Os filhos mais velhos já não dormiam mais com os pais. Criados e empregados tinham seus próprios quartos assim como os demais membros da família, mas todos os moradores da casa ainda faziam as refeições em conjunto (á mesma mesa). Este senso de intimidade doméstica que estava surgindo era o caminho para a casa de família (Graziela Dadalto).
“Domesticidade, privacidade, conforto, o conceito do lar e da família: estas são, literalmente, as primeiras conquistas da Era Burguesa. O Interior Burguês.” (RYBCZYNSKI, 1996, p.63). Na verdade, o conceito de doméstico, de esfera privada é anterior a era burguesa, derivada do tempo dos romanos de domus. essa palavra domus (singular e plural) deriva de dominus, nome por que eram designados os chefes das famílias patrícias.

A instalação de uma comunidade em um território implicava em consagrá-lo. De certa forma o espaço doméstico também apresentava alguma consagração ao sagrado, para os Romanos Janu e Vesta, guardavam as portas e o lar, enquanto que o Deus Lares protegia o campo e a casa;

“O domus é um espaço e um tempo comuns”, um dos aspectos que constitui o lugar. Um espaço-tempo doméstico é compartilhado, é “onde cada um encontra seu lugar e seu nome” (PEIXOTO, 1996). A cidade, a esfera pública, apresenta outra configuração do espaço e do tempo.
O espaço doméstico é onde se ‘vive com’ (convive), se come na mesma mesa. Para os gregos antigos, o conviver ocorria na oiko (casa) dirigida por regras, normas da casa, do lugar nomia. Oikós (de onde deriva a palavra economia) significa a “arte de administrar a casa”, as propriedades de terra, os recursos materiais, e também as relações matrimoniais, paternas, maternas (José Lira).
No entanto, a semântica que domesticidade adquire advêm da era burguesa. Quer dizer, a domesticidade é tida como um conjunto de emoções, relacionada à família, à intimidade, à devoção ao lar, assim como a uma sensação da casa como incorporadora.
A organização da divisão dos cômodos de uma casa através dos setores íntimos, social e de serviço, caracteriza a tripartição burguesa européia do Século XIX.

Referencias:
ARRIVABENE, Graziela Dadalto. A transformação no espaço da cozinha em residências unifamiliares. 2009. Trabalho de Conclusão de Curso. (Graduação em Arquitetura e Urbanismo) - Universidade Federal do Espírito Santo. Orientador: Clara Luiza Miranda.
BENJAMIN, Walter. Experiência e pobreza. In. Obras escolhidas (1) Magia e técnica, arte e política. Ed. Brasiliense. São Paulo.
LIRA, José tavares Correia de. Sobre o conceito de casa ou como ver o objeto por excelência do arquiteto sem sair de casa. São Paulo. Revista Caramelo, FAUUSP, N. 5. s. d.
MARTINS, José de Sousa. Introdução. In Vergonha e decoro na vida cotidiana da metrópole. HUCITEC, São Paulo, 1999, pp 9-15.
PEIXOTO, Nelson Brissac. Paisagens urbanas. São Paulo: SENAC: Marca D’Água, 1996.
PERROT. Maneiras de Morar. in A história da vida Privada n. 4.
RYBCZYNSKI, Witold. Casa: Pequena História de Uma Idéia. Ed. Record,
SANTOS, Christiane Sousa do & AGUIEIROS, Gabriela H. O corpo e a intimidade: os espaços do constrangimentos. In MARTINS, José de Sousa. Vergonha e decoro na vida cotidiana da metrópole. HUCITEC, São Paulo, 1999, pp 105-122

2010-03-30T06:05:00.000-07:00

Laura Cantarella. In Verb Connection.

"uma casa onde se pode viver”

2010-03-28T16:39:00.000-07:00

Toyo Ito em Arquitetura dos Limites Difusos reflete sobre a distância entre os espaços que conforma as experiências dos seres humanos e o espaço construído por um arquiteto; o primeiro é “uma casa onde se pode viver” e o segundo é uma “casa obra de um arquiteto”. Os argumentos desta “autocrítica”, que se reveste de grande importância pois se trata do espaço da vida cotidiana, advém do filósofo Koji Taki: “Por que apareceu esta diferença? (...) O espaço projetado pelo arquiteto não é resultado do tempo vivido por alguém; a casa como morada não se construiu a priori para as coisas que residem no futuro. Estas revelam os aspectos espaciais do lugar habitável como um conceito lírico codificado. Entre as contradições e as relações interativas destes aspectos surgem nossas reflexões sobre o espaço habitável. As diversidades lingüísticas do espaço habitável estão relacionadas. (...). A criação do arquiteto aparece de modo que extrai aquilo essencial do conceito de arquitetura que passa desapercebido mas além do caráter vivente da casa. Ao dispor o modo como os demais vêem as coisas, se desvelam e se expressam os limites do espaço que um indivíduo pode visualizar no presente”.(KOJI apud ITO, 2006)
Toyo Ito deduz que há uma defasagem entre o corpo como “experiência vivida” e o “outro corpo”, que aspira a tal linguagem lírica (conotativa, subjetiva, pessoal), um corpo criado mediante a consciência ampliada da tecnologia moderna.

ITO, Toyo. Arquitetura dois limites difusos. Barcelona: Gustavo Gili, 2006
Trabalho da Laura Cantarelli In: Verb Connection, Actar, Barcelona, 2004.

2010-03-21T12:33:00.000-07:00

Nomades béberes e Moradias na caverna na Capadócia Turquia no livro "Cobijo"

"Morar de outras maneiras"

2010-03-21T12:24:00.000-07:00

Mediações históricas e sociais
Partimos da idéia de que tudo o que diz respeito à produção, ao uso e aos significados da moradia é fruto de processos histórico-sociais. Nada do que a ela se relaciona agora pode, sem mais, ser dito arcaico, natural, arquetípico, essencial – enfim, ahistórico. Os homens da caverna dormiam, mas não como nós; estima-se que dormiam pelo menos 14 horas por dia e de modo intermitente. Os nômades se abrigam, mas o fazem sem construções permanentes em locais fixos. Os índios Maxacali tem um certo senso de privacidade, mas relacionam-no à mata e não à casa, que para eles é lugar público. Há inúmeros exemplos de diferentes épocas, regiões e culturas para contradizer cada um dos pretensos sentidos universais da moradia.
Poder-se-ia objetar que dormir, comer ou buscar abrigo seriam, afinal, atos comuns a toda a humanidade, passíveis de alterações históricas apenas quanto às suas formas de manifestação, mas não em sua essência. Porém, cabe contrapor que não é possível separar tais supostas essências (sejam de ordem biológica ou de alguma ordem imaterial) daquilo em que se transformaram ao longo da história da sociedade. O filósofo crítico Theodor Adorno faz uma constatação incisiva nesse sentido: "A fome, entendida como categoria da natureza, pode ser saciada com gafanhotos e bolo de pernilongos. Para saciar a fome concreta dos civilizados é preciso que tenham algo para comer de que não sintam nojo, e no nojo e em seu contrário reflete-se toda a história." Até a fome e o nojo, de todos os sentimentos talvez os menos suscetíveis ao controle do intelecto, são histórica e socialmente mediados. O que as pessoas reais sentem não é fome em geral, mas uma fome tão específica que certos alimentos lhe servem e outros não (e por vezes, essa distinção é mais determinante do que o medo da morte).
Analogamente, as pessoas reais não sentem necessidade ancestral de abrigo, nem desejo genérico de moradia. Elas têm necessidades e desejos concretos, moldados pela sua situação social e histórica, tanto naquilo que uma pessoa quer, quanto naquilo que ela rechaça. Não existe "um modo intemporal de construir" que "tem milhares de anos de antigüidade e é hoje o mesmo de sempre" . Não é verdade que "a casa sempre foi o indispensável e primeiro instrumento que ele [o homem] se forjou" ou que "todos os homens têm as mesmas necessidades" . Tampouco a moradia se rege por uma "dimensão existencial [que] não é determinada pelas condições sócio-econômicas" e cujos "significados transcendem a situação histórica" . O fato de os procedimentos mais triviais de sobrevivência social nas cidades brasileiras da atualidade exigirem o comprovante de residência talvez diga mais sobre a importância e as funções da moradia nesta sociedade do que o diz o conceito de ser-no-mundo. Morar não é uma operação abstrata; morar é sempre morar desta ou daquela maneira e numa sociedade, mesmo que se more deliberadamente afastado dela. Morar também não é uma operação primitiva, primordial; nada mais inglês e setecentista do que o modo como Robinson Crusoe organiza o espaço de sua ilha e seus afazeres cotidianos. Morar é, em suma, uma prática que se dá na história e no espaço sociais. E da mesma maneira que as moradias e suas características se produziram historicamente, elas podem se modificar ou desaparecer.

O texto inteiro está neste site: http://www.mom.arq.ufmg.br/
ou em:
KAPP, Silke; BALTAZAR DOS SANTOS, Ana Paula; VELLOSO, Rita de Cássia Lucena. Morar de Outras Maneiras: Pontos de Partida para uma Investigação da Produção Habitacional. Topos Revista de Arquitetura e Urbanismo, Belo Horizonte, v. 4, p. 34-42, 2006.

A axiologia do “lugar”

2010-03-11T09:45:00.000-08:00

“Não há espaço que não seja arquitetônico”.

O espaço funciona por referência extrínseca- conceito, abstração- para ser precisado necessita de adjetivo. O território funciona por referência intrínseca – prática, regras, condutas. O lugar funcionaliza o mundo.
"AXIOLOGIA (in. Axiology, fr. Axiologie, ai. Axiologie, it. Axiologid). A "teoria dos valores" ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia. Martins Fontes.

Entre as teorias sobre o espaço estão: o grupo das concepções do espaço e as teorias do espaço da cidade ou do urbano. A problemática do urbano é indissociável da interatividade seja doméstica e privada seja coletiva e/ou pública. No quadro destes estudos há aqueles que se debruçam especificamente sobre a lógica e a axiologia do lugar.
O lugar é algo que acompanha o homem, Jean François Lyotard chega a dizer que cada um carrega o seu consigo. Por outro lado, para a definição da estrutura do lugar há uma infinidade de teorias opostas desde o distante mundo cultural grego diz Josep Muntanola Thornberg.
Como indicam Aristóteles e Hegel, “o lugar é sempre lugar de algo ou de alguém”. O que interessa expor são as inter-relações entre este algo ou alguém que habita (ou tem relações com) o lugar e descrever o próprio lugar. Além disso, a capacidade de construir o lugar distingue o homem, ou melhor, a capacidade de “espaciar-se em um espaço” como diz Heidegger. Para ele, a comunicação lingüística no homem está subordinada ao seu "ser no mundo" que é espacial.
A arquitetura organiza os lugares para viver mediante a transformação da matéria física. Esta transformação tem a ver com este "espaciar-se em um espaço" heideggeriano.
Pode-se discriminar um grupo de ciências que se ocupam do lugar, tendo as via de análise predominante: operativa, figurativa, semiótica, e ainda tendo como objeto de análise a pessoa humana, a sociedade, o meio ambiente arquitetura e urbanismo, a tecnologia são apenas algumas das disciplinas.
Josep Muntanola Thornberg distingue autores que tratam a lógica do lugar, dentre estes estão Aristóteles e Hegel. Para Aristóteles o lugar não é um vazio espacial desassociado daquilo que preenche o lugar. Ao contrário é um "intervalo corporal" (Aristóteles) que pode ser ocupado sucessivamente por diferentes corpos físicos e que está criado pelo próprio lugar em si mesmo.
A noção de lugar de Aristóteles é muito "moderna", diz Thornberg pois está articulada à noção de limite. Donde existe uma "constância vicinal" entre o continente e o conteúdo. Esta noção de lugar se identifica com a noção de contato como limite dos corpos em afinidade, determinando-se num equilíbrio variável, e cada vez mais difuso em relação à medida que nos afastamos da escala humana
Para Hegel, lugar é tempo no espaço. Além disso, entre espaço e tempo distingue duas uniões: o movimento e a matéria. A primeira é o movimento, passagens entre espaço e tempo e espaço, e também pode ser definida como mudança de lugar. La segunda unia- espacio-temporal é a matéria, é a existente união do espaço e do tempo, por uma parte, e do lugar e do movimento, por outra parte (ver Thonemberg p. 19).
Josep Muntanola Thornberg explica que a abordagem sobre a lógica do lugar realista, física e geométrica é contraposta pela axiologia do lugar (valores espaciais). Thonemberg destaca neste contexto Gaston de Bachelard.
“Tornar geométrica a representação, isto é, delinear os fenômenos e ordenar em série os acontecimentos decisivos de uma experiência, eis a tarefa primordial em que se firma o espírito científico. De fato, é desse modo que se chega à quantidade representada, a meio caminho entre o concreto e o abstrato, numa zona intermédia em que o espírito busca conciliar matemática e experiência, leis e fatos. Essa tarefa de geometrização que muitas vezes pareceu realizada — seja após o sucesso do cartesianismo, seja após o sucesso da mecânica newtoniana, seja com a óptica de Fresnel — acaba sempre por revelar-se insuficiente. Mais cedo ou mais tarde, na maioria dos domínios, é forçoso constatar que essa primeira representação geométrica, fundada num realismo ingênuo das propriedades espaciais, implica ligações mais ocultas, leis topológicas menos nitidamente solidárias com as relações métricas imediatamente aparentes, em resumo, vínculos essenciais mais profundos do que os que se costuma encontrar na representação geométrica. Sente-se pouco a pouco a necessidade de trabalhar sob o espaço, no nível das relações essenciais que sustentam tanto o espaço quanto os fenômenos. O pensamento científico é então levado para "construções" mais metafóricas que reais, para "espaços de configuração", dos quais o espaço sensível não passa, no fundo, de um pobre exemplo. (BACHELARD, 1995).
Gaston de Bachelard incentiva a ruptura com o racionalismo da ciência para ele deve-se esquecer este saber, se a proposta é estudar os problemas colocados pela imaginação poética.
“Só a fenomenologia, isto é, o levar em conta a partida da imagem numa consciência individual – pode ajudar-nos a restituir a subjetividade das imagens e a medir a amplitude, a força, o sentido da transubjetividade da imagem”.
Bachelard faz distinção entre imagem e conceito. A imagem é vivida, o conceito é construído, são termos que não admitem síntese. Estão em dois pólos divergentes da vida, intelecto e imaginação. O conceito é um centro de significação isolado. Já na imagem tem autonomia em relação aos seus objetos. A imagem ultrapassa sua significação: “A imagem poética é essencialmente variacional. Ela não é como o conceito, constitutiva” (BACHELARD, 1996). A imagem possui uma existência que lhe é própria, singular, é produto da criação, ela não é derivada da experiência.
Christian Norberg-Schulz, no quadro da fenomenologia heideggeriana, parte do mundo-da-vida cotidiana que consiste de “fenômenos concretos” e os menos tangíveis como sentimentos. Assim, interessado nas qualidades complexas dos lugares abre mão de conceitos analíticos científicos, aponta como Bachelard a poesia, como fonte de informação sobre os lugares. Interessa-se pela estrutura do lugar.

referências
BACHELARD, Gaston. A poética do espaço. São Paulo: Martins Fontes. 1995
BACHELARD, Gaston. O novo espírito científico. Lisboa: Edições 70, 1996
NORBERG-SCHULZ, Christian. O fenômeno do lugar. In: NESBITT, Kate (org.). Uma nova agenda para a. arquitetura: antologia teórica 1965-1995. São Paulo: Cosac Naify, 2006
THORNBERG, Josep Muntanola La Arquitectura Como Lugar. Barcelona. Editorial Gustavo Gili, S.A., 1974

SOBRE O CONCEITO DE CASA

2010-03-05T10:33:00.000-08:00

Este texto é uma transliteração/ resumo comentado do texto de Zezinho Lira.

LIRA, José tavares Correia de. Sobre o conceito de casa ou como ver o objeto por excelência do arquiteto sem sair de casa. São Paulo. Revista Caramelo, FAUUSP, N. 5. s. d.

O termo casa está ligado a um universo extremamente largo de significações. Não se refere apenas a um edifício destinado à habitação, uma morada e suas dependências, podem comportar toda uma dimensão diferencial e simbólica. Há termos relacionados a casa tal como economia, palavra que vem do grego oikós (casa) nomia (regras) que significa a “arte de administrar a casa”, as propriedades de terra, os recursos materiais, e também as relações matrimoniais, paternas, maternas. Do mesmo modo há uma “engenharia da casa”: uma “parafernália” constituída de objetos úteis à vida da casa, que tem também interesse arqueológico quando perdem a validade ou atualidade.
Desde a sociedade disciplinar , os habitantes medidos (nomeados, numerados, normatizados) e distribuídos hierarquicamente no espaço funcional moderno. A cidade moderna expressa o ideário técnico e científico burguês e “legou uma concepção de casa e família radicalmente modificada”. A cisão entre trabalho e moradia expressa a distância entre o espaço rural, da manufatura, da burocracia, do lazer e do repouso, e coloca formas progressivamente especializadas de localização e de contatos sociais cronometrados, tempo e espaços individualizados, deslocamentos geométricos, transformando a rotina e os abrigos. Entretanto a casa moderna transcende aquilo que se entende por abrigo (LIRA, s. d.).
A habitação deixará de ser encarada à maneira de um envoltório, no qual “gerações sucessivas e descendências seriam entrelaçadas por tradições estáveis e referências de origem precisas”. A moral burguesa investe na construção de um indivíduo autônomo que reivindica propriedades, intimidade e privacidade. Contudo, depois do século XIX, “a casa é atravessada pelo fio de prumo da racionalidade da ciência, desencantada de sua relação com aspectos ecológicos e aspectos diversos da vida comunitária” (LIRA, s. d.).
Se os acontecimentos da casa grega não eram assuntos a serem tratados na ágora, na esfera pública, as necessidades humanas, que incluem todos os aspectos da produção e reprodução passam a ser assuntos públicos, de governo e da esfera pública na sociedade moderna e industrial. Os arquitetos aderem a este novo programa para habitação. Os Congressos Internacionais da Arquitetura Moderna, particularmente os de Frankfurt em 1929 e Bruxelas em 1930, são marcos da equiparação doutrinária da casa racional à máquina de morar corbusiana e da casa-ração de Walter Gropius (LIRA, s. d.).
A casa torna-se “espaço estratégico da formação do homem civilizado” que confirma o padrão técnico e científico da casa higiênica. A casa máquina é mercantil, os prazeres realizados no espaço doméstico são cada vez mais “alicerçados em uma economia da equipagem, do conforto ambiental e do bem estar” (LIRA, s. d.).
No período contemporâneo, o filosófo Gilles Deleuze observa que “a família, a escola, o exército, a fábrica não são mais espaços analógicos distintos que convergem para um proprietário, Estado ou potência privada, mas são agora figuras cifradas, deformáveis e transformáveis, de uma mesma empresa que só tem gerentes. Até a arte abandonou os espaços fechados para entrar nos circuitos abertos do banco” (DELEUZE, 1992). Deste modo, espera-se que a forma, a estrutura, a equipagem, o espaço da habitação deveriam acompanhar espacialmente as novas formas de controle, novos programas sociais, culturais e para o mundo do trabalho, novos modos de vida urbana e doméstica.

Sobre a sociedade disciplinar
Sociedades disciplinares refere-se a um termo criado por Michel Foucault para discriminar a rede de instituições disciplinares e seus mecanismos de exercício do poder, enquadram-se entre essas instituições a família, a escola, o quartel, a fábrica, o hospital e a prisão. O indivíduo não cessava de passar de um espaço fechado ao outro: família, escola, fábrica, universidade e eventualmente prisão ou hospital. Esta organização de grandes meios de confinamento, os quais tinham como objetivo concentrar e compor, no tempo e no espaço, uma forma de produção cujo efeito deveria ser superior à soma das partes. A existência de mecanismos disciplinares é anterior ao período que Foucault denominou como sociedade disciplinar, mas antes existiam de forma isolada, fragmentada. O padrão de visibilidade das sociedades disciplinares projectou-se no interior dos prédios das instituições, que passaram a ser construídos para permitir o controle interno In. POMBO, Olga. Da Sociedade disciplinar à Sociedade de controle. http://www.educ.fc.ul.pt/docentes/opombo/hfe/momentos/sociedade%20disciplinar/index.htm
Ver tbm. DELEUZE, Gilles. Pós scriptum. A Sociedade Mundial de Controle. In. Conversações. São Paulo: Ed. 34, 1992.

INSTRUMENTOS DE NAVEGAÇÃO. CAPÍTULO 12 . INTELIGÊNCIA COLETIVA

2009-06-07T06:42:00.000-07:00

Alunos: Clarice/ Gabriela/ Giovanna/ Natália/ Patrick

CAPÍTULO 12. INSTRUMENTOS DE NAVEGAÇÃO

O texto faz referência inicial à época anterior aos séculos XV e XVI, período das Grandes Navegações, quando o homem utilizava relatos para se localizar. Esses relatos por mais eficazes que fossem, eram muito mais descritivos do que funcionais, sua compilação em portulanos auxiliava na localização e viagem dos navegantes, todavia, existiam muitos relatos em branco, os quais eram preenchidos com histórias fantasiosas e mitos que se tornavam símbolos de grande força.
Nessa época, além da grande utilização da bússola, instrumento terrestre, o qual auxiliava na orientação a partir de um norte magnético; existiam também os algoritmos que eram mais eficazes do que os portulanos para navegação, vez que era uma descrição seqüencial de ações a serem tomadas pelos navegantes durante suas viagens.
Devido às necessidades de se navegar em mares desconhecidos, os portulanos e algoritmos não serviam mais, era também grande a dificuldade em encontrá-los. Fez-se necessário criar, então, uma espécie de território, o qual, em um campo abstrato e imóvel, far-se-iam projeções sobre o céu na terra, as quais funcionariam para localização dos viajantes. Essa localização era definida a partir da criação de pontos especificados neste território abstrato depois de sua divisão quadrangular. Os instrumentos utilizados na época se voltavam consequentemente à orientação pelo território do céu, tais instrumentos eram basicamente o quadrante e o astrolábio, que definiam de acordo com a altura da Estrela Polar ou do Sol a latitude e a longitude. Com a nova definição de espaço, a Terra é quadriculada e cercada por uma rede que cai do céu, e cada ponto possui a partir de então coordenadas e um endereço, mesmo que não seja assim desejado. Os relatos e os algoritmos dão lugar ao sistema do qual a geografia científica só é um caso particular. Esse sistema permite orientar-se onde ninguém jamais antes esteve, e permite realizar com certeza e precisão resultados de uma operação bem efetuada.
No espaço da mercadoria já não é possível fixar pontos em um sistema, visto que tudo circula e flutua incessantemente. A inércia do Território é forte, seus pontos de referência, fixos. O espaço econômico é móvel, relativista, sendo que nele é o terreno que viaja e se transforma. As mercadorias circulam, seus preços flutuam, possuem valores diferentes em um lugar ou em outro no mesmo instante, os sistemas de produção evoluem. O valor e a organização dos conhecimentos dependem estreitamente de um contato cultural, social e profissional cambiante.
A dificuldade no Espaço do saber consiste em organizar o organizador, objetivar o subjetivante. O saber sobre o saber deriva de uma circularidade essencial, originária, inelutável.
Para auxiliar o espaço das mercadorias, surge no século XVII, as estatísticas e probabilidades e seu desenvolvimento acompanha a expansão capitalista. Com esse mapa móvel os comerciantes terão como base os índices, taxas, médias, demanda e todos os itens suficientes para se adequares a esse espaço imprevisível, onde tudo circula e flutua. Porém as estatísticas escondem de os exemplos particulares, ocorre generalização o que deixa por vezes um caso isolado no esquecimento. As estratégicas são submetidas à lei de grandes números, levando à probabilidades assim as qualidades são reduzidas a quantidades.
Considerando que o espaço do saber não pode apoiar-se na estatística puramente quantitativa à maneira mercantil, ou uma organização transcendente como o território, o cinemapa desenvolve espaço qualitativamente diferenciado. A organização desse espaço vai mostrar essa complexidade de relações que os objetos ou atores do universo informacional mantêm uns com os outros.
O cinemapa consegue dar tributo diferente, para cada lugar, com suas peculiaridades. Para cada ponto mostra investigações mais profundas, fornecem detalhamentos: o cinemapa é um mosaico móvel em permenente recomposição, onde cada figura é completa, mas adquire valor e sentido na configuração geral.
Ele permite ler uma situação, um espaço qualitativo. Grupo humano para utiliza-lo precisa intelectual coletivo. Assim, o cinemapa é uma realidade virtual , um ciberespaço.

Novo cronograma ...

2009-05-31T14:11:00.000-07:00

01/Junho
Barroco ainda e 19. Preparação para disciplina estética. Visualidade x drama: Willian Sheakeaspeare. A invenção da liberdade: David Hume (a teoria do gosto). Aesthetica (Baumgarten)

03 de junho
18. Transformações no conceito de espaço: extensão-divisibilidade. Boullé, Ledoux, Durand. 20. O criticismo. A crítica da faculdade de julgar Emanuel Kant / Hegel

08/Junho
21. O romantismo: a visão de mundo e a função da arte. Processos em arte, categorias estéticas: belo, sublime, grotesco, pinturesco em arte e em arquitetura.

08 e 10/Junho22. Hegel. O nascimento da história da arte e o sistema das artes. Nietzsche, a oposição a Hegel.

15 de junho23. O projeto moderno: modernidade, modernismo, movimentos modernos, funcionalismo.

17 de junho24. As teorias artísticas em arte e arquitetura: a empatia (einfühlung), a formalidade. A crítica do formalismo: Iconologia e tipologia. A filosofia das formas simbólicas.

22 e 24/Junho 29/Junho25. O momento pós-critico: Peter Einseman critica aos fundamentos da arquitetura moderna. 26. A nova agenda da arquitetura: fenomenologia, pós-estruturalismo

01 e 06/Julho 28. O design, o projetista: seus modos de ver e pensar – Flusser e Lawson

08/Julho 29. As relações entre espaços, a deriva contínua do mundo humano

IMITAÇÃO DA NATUREZA

2009-05-31T14:03:00.000-07:00

Com base em: HAAR, Michel. A obra de arte. Ensaio sobre a Ontologia das obras. Rio de Janeiro: Difel, 2000
Por Fernada Ferri
Tópico do programa: Conceitos de beleza e arte. Platão e Aristóteles.

IMITAÇÃO DA NATUREZA
1. A depreciação platônica da arte
Segundo Platão, a imagem produzida por um artista é duplamente inadequada.
Comparando uma cama feita por um marceneiro e uma cama pintada por um pintor, ele fundamenta-se no postulado realista que julga que uma cama da qual possamos servir-nos seja superior a uma cama que se pode apenas olhar, e sempre pelo mesmo ângulo. Por isso ela é dita como inadequada ao ente (a coisa representada), e ao ser (a idéia).
A teoria do espelho deprecia a imagem artística comparando-a a um reflexo no espelho, uma ilusão sem substância, e o artista é comparado a um charlatão desprovido de ofício, sendo que a imagem produzida por ele qualquer um pode produzir sem qualquer dificuldade.
È estabelecida uma hierarquia das três camas: a primeira é o protótipo, estabelecido pelo próprio Deus, a única que é realmente existente “por natureza”; a segunda é a que é fabricada pelo marceneiro; a terceira, a que é pintada pelo pintor. Aqui o termo “natureza” significa a essência, aquilo que se mostra por si mesmo em oposição ao que é produzido por meio de outra coisa.
A partir desta hierarquia Platão distingue três tipos de “produtores”:
1. o deus: Aquele que toma a seu cargo a apresentação do puro aspecto das coisas;
2. o artesão: Aquele que reproduz o objeto a ser usado correspondendo verdadeiramente à sua idéia;
3. o pintor: “Operário da imagem”. Propõe-se não a representar o objeto tal qual ele é, mas sim tal qual aparenta.
E assim como não se pode aprender com um pintor a maneira de se fazer uma cama, não se pode aprender com um poeta que canta sobre a cura a maneira de curar, pois a imitação artística e poética não se baseia em conhecimento algum. Segundo Platão ambos são ignorantes, e a arte é algo inútil, que não ensina nada pois não se fundamenta em nenhum conhecimento verdadeiro.

2. Apologia da arte egípcia
A arte grega do século V não respeita proporções, alterando-as em busca da verossimilhança do objeto representado em relação ao ponto de vista do espectador. Assim, para que, vistas de baixo, a parte superior de uma estátua colocada no alto não pareçam menores, elas são aumentadas em relação às inferiores, passando para o espectador uma aparência, e não a verdade intrínseca do objeto representado.
A arte egípcia, ao contrário, não visa agradar o ponto de vista do observador. O artista egípcio não procura expressar o natural, nem a perspectiva, e nem busca dar aparência de vida e movimento, que os gregos chamam de skiagraphia, o “desenho da sombra”, que Platão relaciona com a intenção de enganar dando substância a algo que não tem. O artista egípcio negligencia esta percepção que faz parecer o objeto representado sempre do mesmo ponto de vista. Ele respeita a essência do modelo e o reproduz tal qual é em si mesmo, sem se preocupar com o aspecto que irá parecer. Uma arte que não procura enganar.
Em O sofista, Platão contrapõe essas duas artes distinguindo duas formas de “arte imitativa”:
1. A ”arte da cópia”: Trata-se de uma arte que produz uma imagem semelhante, comparável ao modelo, reproduzindo a proporções, e dando a cada parte as cores apropriadas. A arte egípcia;
2. A “arte do simulacro”: Trata-se de uma arte que não se preocupa em reproduzir as verdadeiras proporções, mas sim as que aparentam belas aos olhos do observador. A arte grega.
Platão luta contra essa tendência da “arte do simulacro”, cada vez mais relativista e ao mesmo tempo naturalista.

3. Aristóteles: a legitimação da mimèsis
Aristóteles também afirma que a arte seja imitação, mas coloca a imitação como algo “natural”, verdadeiro, não sendo ignorância ou ilusão, mas sim uma atividade conforme a “natureza”.
Para ele, a célebre fórmula da Physique, “A arte imita a natureza”, não significa que a arte deva reproduzir a natureza, mas sim que a arte tem essa capacidade, além de ter a capacidade de produzir, rivalizando com a natureza.
Ele propõe três maneiras fundamentais de imitar: a representação do que as coisas são; a representação do que as coisas parecem ser, o verossímil; e a representação do que as coisas deveriam ser, o ideal.
Aristóteles é o primeiro filósofo a analisar a natureza do prazer estético, concluindo que o prazer estético legítimo deve-se ao fato de que a obra de arte nos faz raciocinar ao compararmos o retrato ao seu modelo, nos encantando encontrar esta relação mimética entre arte e natureza. Contrariamente a Platão a arte não é ignorância, e sim ampliação do conhecimento.
Mesmo com essa legitimação da arte, que precede inúmeras outras, a condenação platônica ressurgirá inúmeras vezes, e um exemplo claro é através da censura. A discussão nos dias atuais, embora hoje a censura teatral tenha deixado de existir, persiste a censura cinematográfica com o pretexto de defender a juventude do vício, indecência e crime.

Figuras de espaço e de tempo – Cap. 11

2009-05-23T04:34:00.000-07:00

Segundo Levy, a Terra constitui a memória dos homens. Em suas paisagens mapeia as epopéias e guarda todas as sabedorias. Pois o espaço vive e cada canto do mundo contém uma história. Onde as trilhas não são refeitas, perde-se a referência da memória e tudo morre. Quando refeitas, a origem se faz presente. Tudo revive, pois jamais passou. Aqui o espaço é percorrido por forças, pontuados de lugares altos, intensidades, centros, livres de áreas proibidas. Trata-se do espaço-memória, um espaço-narração, a encarnação de uma subjetividade coletiva dentro do cosmo.

“(...) Os sites notáveis da Terra nômade são ossuários, restos de gigantomaquias (...)” [p.149]

A invenção (a novidade) é uma reminiscência. Com o retorno cósmico, o devir sobre a terra alimenta a eternidade. Ao tempo Terra, chamamos imemorial. Todo espaço habitado, por peregrinos, viajantes, aventureiros e poetas reconstitui a Terra. O tempo é transportado com a Terra. Ela está sempre presente e é sempre o presente.

Imemorial (figuras de tempo)

“A inteligência produz recortes que introduzem em re

giões de parada no devir, correspondendo a contrações do passado mais ou menos fluida. Quanto mais fluídas, mais próximas estarão de uma dimensão virtual, da memória imemorial. Somente através da memória se pode atingir o passado, e este, não existindo como um antigo presente, só se torna possível enquanto produção no presente, resgatado pelo imemorial. Assim, é somente a partir de hoje que se pode falar sobre o passado, e é implicado no presente e comprometido com o futuro que se faz valer o passado — um passado sempre a se refazer no presente.” [Rauter, 1998].

Território: a clausura, a inscrição, a história (3.000 a.C).

Espaço: Clausuras (fundações)

Clausura:

Vida de claustro.
Estado de quem não sai de casa, e vive nela com retraimento.
Fig. Claustro, convento.

Liames:

Tirar a rudeza; civilizar.
Polir; aperfeiçoar

Tempo: História; Tempo “lento” diferido, engendrado pelas operações espaciais de clausura e fundação.

A fundação é o ato que cria o Território. Cada vez que se funda, no sentido do gênio ou da arquitetura e no sentido de instauração, estende-se o império do Território.

Fundação é o início da criação do espaço e inaugura o tempo. Lembrando que o lugar é existente, mas o espaço territorial passa a ser contado através do espaço-tempo, sustentado pela continua fundação e refundação.

“O camponês cerca, ara, carpe, e planta o campo. O rei cava os fossos, ergue muros em torno da cidade, e edifica no centro seu palácio. O padre delimita o espaço sagrado, núcleo secreto do templo, para nele alojar um ídolo, um altar ou a ausência.” (vazio constitui um espaço). “O escriba prepara a tábua de argila, o papiro (...) inscreve (...) o texto (...) cercado por suas margens.” [p.150]

“Os cercados abrigam (...); as fronteiras impedem (...); o Estado prende (...); canais e estradas canalizam os fluxos. Alfândegas, guichês, portas restabelecem continuamente o dentro e o fora. Entre os escribas, os exames e concursos erguem barreiras em torno do saber.” [p.151]

Seguindo...

Todas as fortificações são proteções contra a aniquilação e o esquecimento, esforços para durar, permanecer, não passar. Já a agricultura instaura os jogos e os riscos da duração, do atraso, do estoque. Surgindo celeiros, silos, depósitos, adegas, tesouros enterrados, previsão para os anos de escassez, e aposta no futuro.

Estoque do sentido, a página grifada, semeada de signos invoca a leitura, a interpretação, o comentário. As falas se evaporam, restam as escritas.

Restare: Deter-se, que provém de stare, manter-se de pé, plantado, fundado.

Levy afirma que só existe o antes e o depois porque existe o dentro e o fora. O Território produz o tempo linear da história, a qual não corre mais rápida do que o imemorial, é outra velocidade, outra qualidade de tempo: a lentidão do Território.

Mercadoria: circuitos, tempo real (1750).

Espaço: Redes; Circuitos Urbanos.

Tempo: Tempo real; Tempo abstrato e uniforme dos relógios.

“Desterritorializados, homens, coisas, técnicas, capitais, signos e saberes renovam-se e giram continuamente nos circuitos da mercadoria. As estratégias comerciais não mais erguem proteções: instalam redes, organizam circuitos. Redes de comunicação, de transporte, de distribuição e de produção entrelaçando-se (...), tecendo um espaço de circulação.” [p.151]

CAPÍTULO 10 – SEMIÓTICAS

2009-05-23T04:32:00.000-07:00

LÉVY, Pierre. A inteligência coletiva. São Paulo: Loyola, 2007.

ALUNOS: Letícia Colnago e Renan Grisoni

RESUMO - CAPÍTULO 10 – SEMIÓTICAS

Cada espaço antropológico desenvolve um regime de signos, uma semiótica específica.

A semiótica da Terra, ou a presença

Na Terra, o signo participa do ser, e o ser do signo. Aqui, tudo nos fala. Animais e pessoas, astros e climas, formas e detalhes nos fazem sinal, remetem a relatos, discursos, rituais. Simetricamente, o signo é um atributo, uma parte ativa da coisa, do ser ou da situação que ele qualifica. Graças ao sopro que o leva, o signo não se separa jamais de uma presença. As falas são atos, exercem poderes, destroem e criam. Atos divinos ou rituais humanos são gestos e cantos que sustentam o mundo. Tal é o regime semiótico dos “primitivos”, dos animistas, das culturas anteriores à escrita, das crianças muito pequenas.

A semiótica do Território, ou o corte

No Território, a fala é destacada do sopro vivo e fixada em um suporte inerte, é sedentarizada pela escrita. As coisas às quais remetem esses signos talvez estejam muito longe, ou tenham passado há muito tempo. Os signos representam as coisas: tornam presentes as coisas ausentes. O vínculo cambiante, vivo, atual entre os seres, os signos e as coisas é diferido. As separações e as fronteiras que quadriculam o Território insinuam-se no centro das relações de significação: o corte semiótico está instituído. Entre os signos e as coisas interpõe-se de agora em diante o Estado, a hierarquia e seus escribas. Doravante, o signo representa. O signo é arbitrário. É transcendente. O signo está presente, mas sem possuir, é claro, a dignidade ontológica e a imanência da coisa terrestre. É um ser menor.

A semiótica da Mercadoria, ou a ilusão

No espaço das mercadorias, já não é apenas a fala que está separada de uma situação viva. Quadros e rostos, paisagens e músicas, ritos e espetáculos, todos os tipos de acontecimentos são indefinidamente reproduzidos e difundidos fora de seu contexto de surgimento. Multiplicado pela mídia, levado por mil vias e canais, o signo é desterritorializado. No Espaço das mercadorias, os fluxos de signos correm desenfreados. O corte funcionou tão bem que a transcendência não vincula mais. Na semiótica mercantil, o signo já não representa, ele traça. Já não é um representante com o crédito de uma transcendência, mas um vírus, trabalhando para se reproduzir, competindo em velocidade com outros vírus para ocupar o espaço midiático. É isso o espetáculo: todo o real é passado para o lado do signo. Os fatos, as pessoas, as obras são signos e são tratados, reproduzidos, difundidos como tais.

O Espaço do saber, ou a produtividade semiótica

A semiótica do Espaço do saber define-se pelo retorno do ser, da existência real e viva, na esfera da significação. No Espaço do saber, os intelectuais coletivos reconstituem um plano de imanência da significação no qual os seres, os signos e as coisas voltam a encontrar uma relação dinâmica de participação recíproca, escapando às separações do Território, assim como aos circuitos espetaculares da Mercadoria. O retorno do real na esfera da significação supõe o envolvimento dos sujeitos vivos; mas sugere também que o espaço dos signos torna-se sensível, semelhante a um espaço físico (ou a vários!): que possamos entrar nele, observar a nós próprios, encontrar os outros, explorá-lo, apalpá-lo, modificá-lo. De um espaço a outro, tornar real, dar vida é conduzir ao dia claro do sentido, manifestar por meio de signos. Entre os seres humanos, o que não foi cantado não existe.

O QUE É UM ESPAÇO ANTROPOLÓGICO?

2009-05-18T07:58:00.000-07:00

O QUE É UM ESPAÇO ANTROPOLÓGICO?

In. A Inteligência Coletiva LÉVY. Pierre. A Inteligência Coletiva. São Paulo Loyola, 2003.

Multiplicidade dos espaços de significação
Há diferentes espaços gerados pela interação entre as pessoas, as situações, as trocas de mensagens e representações, que denominam-se espaços plásticos. O homem vive constantemente produzindo, transformando e administrando os espaços que se criam e entrelaçam.
Os espaços são estruturados pelas pessoas, pelas palavras, imagens e conceitos, de acordo com a intensidade afetiva que os ligam. Assim, os espaços podem se curvar e deformar em torno dos objetos que os contêm e organizam, podendo ser mais duráveis ou passageiros.
Espaços maiores existem, por exemplo, na escala das instituições, grupos sociais, conjuntos culturais, etc, e que envolve elementos não humanos como sistemas de signos, armas, vírus, etc.
A importância de um acontecimento é reconhecida por sua capacidade de reorganizar as proximidades e as distâncias nos espaços, “quando não seu poder de instaurar novos espaços-tempos, novos sistemas de proximidades”.
Além do espaço físico ou geométrico existe também os espaços de significação, que compreende espaços afetivos, estéticos, sociais, históricos, entre outros.
“Vivemos em milhares de espaços diferentes, cada uma com seu sistema de proximidade particular (temporal, afetiva, lingüística etc.), de modo que uma entidade qualquer pode estar próxima de nos em um espaço e bem distante em outro.”(...)
“Dessa forma, passamos nosso tempo a modificar e a administrar os espaços em que vivemos, a conectá-los, a separá-los, a articulá-los, a endurecê-los, a neles introduzir novos objetos, a deslocar as intensidades que os estruturam, a saltar de um espaço a outro.”
Os espaços antropológicos são estruturantes, vivos, autônomos, irreversíveis
Os espaços antropológicos são constituídos de uma multiplicidade de espaços interdependentes. Os quatro espaços antropológicos (Terra, Território, Espaço das mercadorias e Espaço do Saber) são estruturantes e contém vários espaços diferentes. Eles são produzidos pelos processos e interações que neles acontecem.
O Espaço do saber não deve ser confundido com um recipiente que contém todos os saberes possíveis. O espaço do saber produz uma forma específica de saber, reorganiza, hierarquiza e insere em seu meio ativo os modos de conhecimento resultantes dos outros espaços antropológicos.
Da mesma forma que o Espaço das mercadorias não é a “economia”, mas supera o domínio da produção e das trocas econômicas para englobar quase todos os aspectos da vida humana. Assim o Espaço das mercadorias cresceu e se desenvolveu de maneira autônoma, auto-organizada, criadora e destruidora.
Os espaços antropológicos ganharam consistência, autonomizaram-se até se tornarem irreversíveis. A irreversibilidade é a qualificação dos espaços antropológicos.
Cada espaço antropológico produz sua própria estrutura com a devida autonomia. Apesar de parecerem se sobrepor, eles se permeiam e coexistem, uma vez que não devem ser entendidos como meio físico ou objeto, mas sim algo mais abstrato, tangendo o limiar da emoção e relação entre tudo aquilo que existiu, existe e existirá. Nesse sentido, podem ser entendidos como “planos de existência” com velocidades de processamento diferentes e que se renovam dinamicamente.
Estes espaços podem ser classificados em quatro esferas: a Terra, que é a freqüência básica, pré-existente e possui uma velocidade acima da compreensão da vida animal, ou seja, intangível; o Território, que passa a ser a inserção do indivíduo na Terra, e o estabelecimento de uma velocidade perceptível e de uma forma de organização da relação espaço-indivíduo, indivíduo-indivíduo, e espaço-espaço; o Espaço das mercadorias, baseado na aceleração, inserida pelo capitalismo; e, ao final, o Espaço do saber, constituído pelas redes digitais, universos virtuais e vida artificial, uma vez que não se constitui do ‘conhecimento’, mas da troca de informações dentro de uma ‘inexistência física’ ou ‘surreal’.
O autor pontua que “não havia necessidade alguma no surgimento dos espaços antropológicos”, negando assim, de certa forma, o processo de evolução que estabeleceu a contemporaneidade. A exemplo, cita as antigas civilizações, grega, egípcia, mesopotâmica, romana e chinesa, como grandes impérios que poderiam apenas ter continuado a sucessão do que já havia se estabelecido no Espaço do Território, ou seja, na esfera organizacional entre indivíduos e espaço físico. Dessa forma, condena o desencadeamento do capitalismo por volta do século XVI como forma de aniquilamento da memória, cultura e linguagem através da aceleração do processo histórico e unificação das tão diferenciadas sociedades em prol da economia.
A cartografia antropológica pode ser entendida não a partir da classificação e isolamento, mas sim pela processo ‘quase cronológico’, ou melhor, uma espécie de processo temporal vista sob o foco atemporal, em que estão aplicadas as relações, situações e emoções de tudo presente no cosmos, sob a forma de um desenvolvimento natural desordenado (não linear).
Ao final, o autor destaca que sob quaisquer circunstâncias as quatro esferas do espaço antropológico, a Terra, o Território, o Capital, e o Espaço do saber coexistem em toda parte, diferentemente, descoordenadamente e sob a inegável necessidade atual de existirem.

Autores: Bárbara Lyrio Fernandes Frazão, Bárbara de Araújo Torres e Renata Collodetti

Design, forma e matéria

2009-04-29T11:55:00.000-07:00

Sumário do texto A Forma das Coisas, Uma Filosofia sobre o Design de Vilém flusser Tradução livre por Débora F. Figueiredo Bergamasco
Aluna: Lilian Dazzi Braga

Sobre a palavra Design
Para Flusser o design é objeto de análise etimológica, não começa com a ciência, nem com a apreciação de objetos fabricados ou a visão dos criadores, mas com o significado das palavras. A palavra Design em inglês é tanto um verbo (simular, desenhar, etc) como um substantivo (intenção, plano, estrutra básica).
A palavra design, máquina, tecnologia , arte, estão diretamente relacionadas e todas derivam da mesma visão de mundo. Um design está associado à esperteza e ao engano. O grego “mechos”, de máquina, significa “engano”, feito para enganar, “armadilha”. Uma máquina é uma ferramenta desenhada para enganar, a mecânica é o truque para trapacear corpos pesados.
A idéia é de que a madeira é um material sem forma ao qual o artista, o “técnico”, dá forma. Portanto causa a forma aparecer em primeiro lugar. Para Platão, a arte e a tecnologia traem e distorcem formas teoricamente intangíveis (idéias) quando transferem estas ao mundo material. Para ele, artistas e técnicos, eram traidores das idéias e trapaceiros porque espertamente seduzem pessoas a perceberem idéias distorcidas.
A cultura burguesa moderna fez uma divisão entre o mundo das artes e o da tecnologia. A cultura foi dividida em uma científica, quantitativa, “hard” e outra estética, evolutiva, “soft”. O design indica onde a arte e tecnologia se juntam como iguais, fazendo uma nova forma de cultura possível.
Entretanto, essa nova forma de cultura é enganosa. O design da alavanca copia o braço humano, é um braço artificial. Essa máquina, este design, esta arte, esta tecnologia, é feita para enganar a gravidade. Este é o design base de todas as culturas: enganar a natureza por meio de tecnologia, substituir o natural pelo artificial. O design por trás de todas as culturas tem que ser “enganador” suficiente para tornar meros mamíferos condicionados pela natureza em artistas. Ser um ser humano é um design contra a natureza.
A questão do design substitui a da idéia. Como um exemplo temos as canetas de pástico, são designes que não notasmos, e são dadas como brindes, não tem valor. As grandes idéias por tras delas são tratadas da mesma maneira que o material (plástico) e trabalho por trás delas.

Forma e Material
A palavra material, tradução do termo grego hylé, é o resultado da busca de uma palavra que expressase o oposto da palavra forma(morphe em grego). Portanto hylé é algo amorfo. O mundo material é aquele preenchido com formas, dando um enchimento. Como exemplo temos uma mesa, eu vejo madeira em forma de mesa, seu estado é transitório (será queimada e decomposta na forma amorfa de cinza). A forma da mesa é eterna, uma vez que eu posso imagina-la a qualquer tempo em qualquer lugar. A forma da mesa é real, e o conteúdo é apenas aparente. Os carpinteiros enformam a madeira (impõem a forma de mesa) e também deformam a idéia de mesa (distorcem ela na madeira).
Se a forma é o oposto da matéria, então não existe design que possa ser chamado de material. É sempre “enformar”, colocar em uma forma. A forma é o “como” da matéria e “matéria é o “que” da forma, o design é um dos métodos de dar forma à matéria. Uma vez o material enformado começa a aparecer (se torna fenômeno). Portanto material é design, é a forma como a forma aparece.
A questão atual é a de realizar as formas designadas para produzir mundos alternativos, para a “era da informação”. Não é mais uma questão de formalizar um mundo conhecido e garantido, como no passado. Isso significa a cultura “imaterial, mas deveria ser chamada de materialização da cultura, a visibilidade das formas e idéias.
O ponto central é o conceito de enformar. Impor formas aos materiais. O que quer que “material” possa significar, não significa o oposto de “imaterial” ou melhor, a a forma, é que faz o material aparecer. A aparência do material é a forma.

Os Quatro espaços (cap. 7)

2009-04-28T07:26:00.000-07:00

A Inteligência Coletiva LÉVY. Pierre. A Inteligência Coletiva. São Paulo Loyola, 2003.
Leituras pelo grupo: Conrado Carvalho, Deyvid Preato de Paula, Julia Ferolla Falqueto, Kamila Drago Bona, Lívia Delboni Lemos, Minieli Fim, Stella Brunoro Hoppe e Tatiana Virgilio Pereira

Os Quatro espaços
A terra
A terra, a grande terra nômade, foi o primeiro espaço ocupado pela humanidade. Nossa espécie produziu a terra elaborando o mundo como tal. A terra é o mundo das significações. A humanidade inventou a si própria, desenvolvendo a terra. A terra é o espaço-tempo imemorial ao qual não se pode atribuir origem. É o espaço "desde sempre presente" da espécie, que contém e supera o começo, o desdobramento e o futuro do mundo humano.
A terra é um cosmo, em que os seres humanos estão em comunicação com os animais, plantas, paisagens, lugares e espíritos. É o lugar das metamorfoses. O humano vive sobre uma terra que ele elabora e reelabora constantemente por meio de suas linguagens, ferramentas e edifícios sociais complicados e sutis.
A revolução Neolítica não suprimiu a grande terra nômade e selvagem. Atravessando as fronteiras das identidades, o coração da terra ainda canta sua louca canção de sonho e de vida, que mantém a existência do mundo.
O território
Difunde-se sobre a terra como um segundo espaço antropológico -A domesticação e criação de animais, a agricultura, o estado, a cidade, a escrita, uma estrita divisão social do trabalho -um novo mundo se estabelece: O mundo sedentário da "civilização".
A agricultura, a cidade, o estado ou a escrita são daí por diante virtualidades inerentes a humanidade que contribuem para quadricular o território. A figura emblemática do primeiro espaço poderia ser um caçador do paleolítico. Já para o território teríamos uma grande pirâmide cobrindo com sua sombra todo o povo de felás, de artesãos, de escribas e também de soldados, todos ali dominando campos de cevada e trigo, canais de irrigação, e de cidade, com seus lugares, ruas, córregos, templos, estátuas e muros.
O território trabalha para recobrir a terra nômade, diminuir as margens, instaura com a terra uma relação de depredação e destruição. A terra volta sempre -Conflito dos espaços.
Até a Segunda Guerra a maior parte da humanidade, camponesa, viveu no território.
O Espaço das mercadorias
Em meio às fumaças da Revolução Industrial, no século XVII, que se abre o Espaço das mercadorias -uma espécie de novo mundo tecido pela circulação contínua, cada vez mais intensa, cada vez mais rápida, do dinheiro. Esse mundo flutuante, disperso e inconsistente só atinge a superfície e as margens da vida social. Mas consegue reunir os membros dispersos. Esse novo mundo acaba crescendo sozinho. Atravessando as fronteiras, abalando as hierarquias do Território -rapidez imóvel.
O capitalismo transforma em mercadoria tudo o que consegue incluir em seus circuitos. O Espaço das mercadorias organiza os espaços anteriores segundo seus próprios objetivos. O capitalismo é “desterritorializante”, e foi durante três séculos o motor principal da evolução das sociedades humanas. O capitalismo é irreversível. É daqui por diante a economia, e a institui como dimensão impossível de ser eliminada da existência humana.
Sempre haverá o Espaço das mercadorias, como sempre haverá a Terra e o Território.
Que movimentos ainda mais rápidos, mais envolventes que os da economia desterritorializarão a desterritorialização? Eis que a camada mercantil sofre um furo, abrindo para outro espaço.
O Espaço do saber
Espaço do saber não existe. Não se realiza em parte alguma, é virtual. Na expectativa de nascer já está presente, mas dissimulado, disperso, travestido, mesclado.
Espaço do saber não se trata apenas do conhecimento científico – recente, raro e limitado -mas daquele que qualifica a espécie. Cada vez que um ser humano organiza ou reorganiza sua relação consigo mesmo, com seus semelhantes, com as coisas, com os signos, com o cosmo, ele se envolve em uma atividade de conhecimento e de aprendizado.
É sem fronteiras de relações e de qualidades. Os intelectuais coletivos inventam línguas mutantes, constroem universos virtuais, ciberespaços em que buscam formas inéditas de comunicação. O quarto espaço não existe, no sentido de que ainda não adquiriu autonomia. Mas desde o advento de sua virtualidade sempre existiu.
Nenhum grande entardecer fará surgir o espaço do saber, mas muitas pequenas manhãs.

Cibercultura

2009-04-21T10:27:00.000-07:00

Cibercultura. LÉVY, P. Trad. Carlos Irineu da Costa. São Paulo: Editora 34, 1999.

Cibercultura? Mas, o que é isso? A interconexão mundial de computadores forma a grande rede, mas cada nó dela é fonte de heterogeneidade e diversidade de assuntos, abordagens e discussões, em permanente renovação.

"A hipótese que levanto é a de que a cibercultura leva a copresença das mensagens de volta a seu contexto como ocorria nas sociedades orais, mas em outra escala, em uma órbita completamente diferente. A nova universalidade não depende mais da auto-suficiência dos textos, de uma fixação e de uma independência das significações. Ela se constrói e se estende por meio da interconexão das mensagens entre si, por meio de sua vinculação permanente com as comunidades virtuais em criação, que lhe dão sentidos variados em uma renovação permanente." (p.15).

A cibercultura é um problema a resolver
1. Lévy mostra que as tecnologias não determinam, mas condicionam as mudanças à medida que criam as condições para que elas ocorram. Além disso, aborda o movimento social que deu origem ao ciberespaço – a experimentação de novas formas de comunicação, depois cooptado pelos interesses da indústria, e as grandes tendências de evolução técnicas no que se refere a interfaces e a tratamento, memória e transmissão das informações.
2. As implicações culturais do desenvolvimento do ciberespaço: Lévy contempla essencialmente três temas: as artes, o saber e a cidadania. As mutações nas formas de ensinar e aprender. O futuro papel do professor não será mais o de difusor de saberes, diz, mas o de “animador da inteligência coletiva” dos estudantes, estimulando-os a trocar seus conhecimentos.
3. Com o advento do ciberespaço, o compartilhamento de memória permite aumentar o potencial da inteligência coletiva. O saber, agora codificado em bases de dados acessíveis on-line, é um fluxo ininterrupto e grande escala.

Ciberespaço
"O ciberespaço (que também chamarei de "rede") é o novo meio de comunicação que surge da interconexão mundial dos computadores. O termo especifica não apenas a infra-estrutura material da comunicação digital, mas também o universo oceânico de informações que ela abriga, assim como os seres humanos que navegam e alimentam esse universo. Quanto ao neologismo "cibercultura", especifica aqui o conjunto de técnicas (materiais e intelectuais), de práticas, de atitudes, de modos de pensamento e de valores que se desenvolvem juntamente com o crescimento do ciberespaço." (p.17).

"Um mundo virtual, no sentido amplo, é um universo de possíveis, calculáveis a partir de um modelo digital. Ao interagir com o mundo virtual, os usuários o exploram e o atualizam simultaneamente. Quando as interações podem enriquecer ou modificar o modelo, o mundo virtual torna-se um vetor de inteligência e criação coletivas." (p.75).

Capítulo 3 Do molar ao molecular

2009-04-21T05:27:00.000-07:00

Capítulo 3 Do molar ao molecular: tecnologia da inteligência coletiva (pp 47-58).
LÉVY. Pierre. A Inteligência Coletiva. São Paulo: Loyola, 2003.

“Nada é mais precioso do que o humano. Ele é a fonte das outras riquezas, critério e portador vivo de todo o valor.”
A evolução das técnicas, especialmente das técnicas da comunicação, renova profundamente o leque de soluções possíveis aos problemas de gestão do laço social e da maximilização das qualidades humanas. A novidade da engenharia do laço social reside antes nas finalidades e nas modalidades dessa engenharia.
Em oposição as tecnologias molares que consideram as coisas no atacado, em massa, as cegas, de maneira entrópica, as tecnologias moleculares abordam de maneira bem precisa os objetos e os processos que elas controlam (LÉVY, p. 48). As técnicas moleculares reduzem os desperdícios e as rejeições ao mínimo.

Vida
Lévy se refere as duas seleções a natural – a que a vida aplica a si mesma, e a artificial finaliza e acelera a formação de espécies (...).

Matéria
Podem-se classificar as técnicas para domínio da matéria em três grandes categorias: mecânicas, quentes e frias.
As tecnologias controlam o ponto de apoio de aplicação das forças humanas, animais ou naturais (ferramentas, armas, instrumentos, arados, velas, etc), a transmissão dessas forças (rodas, polias, árvores, engrenagens etc) e a reunião simples de materiais (nós, tecidos, arquitetura primitiva etc).
Lévy se refere aos desenvolvimentos também como o cruzamento da física, da química e das ciências materiais, que junto à nanotecnologia poderão acarretar imensos questionamentos econômicos, sociais e culturais...

Informação
As técnicas de controle das mensagens podem ser classificadas em três grupos principais: somáticas, midiáticas e digitais. As técnicas somáticas implicam a presença efetiva, o engajamento, a energia e a sensibilidade do corpo para a produção de signos.
As tecnologias midiáticas são molares, fixam e reproduzem mensagens a fim de assegurar maior alcance, melhor difusão no tempo e no espaço. A mídia propriamente dita aos meios de comunicação de massa se dá com técnicas de reprodução dos signos e marcas: selos, carimbos, moldagem, cunhagem de moedas (protomídias). Da escrita à difusão em massa de escrita e sons, graças à fotografia, à gravação sonora, ao telefone, ao cinema, ao rádio e à televisão.
As mídias fixam, reproduzem e transportam as mensagens em uma escala que os meios somáticos jamais poderiam atingir. Mas, ao fazê-lo descontextualizam essas mensagens e fazem-nas perder sua capacidade original de adaptar-se às situações nas quais eram emitidas por seres vivos. (...) (LÉVY, p. 52).
Pierre Lévy, nesta parte do capítulo 3, segue uma análise sobre as mídias... que vale a pena ler-ver p.53-54 do livro Inteligência Coletiva.

Coletivos humanos
As famílias, clãs e as tribos são grupos sociais orgânicos. Os Estados, as Igrejas, as grandes empresas, assim como as massas são grupos organizados molares, que passam por uma transcendência ou exterioridade para se constituir e se manter. Os grupos moleculares são auto-organizados.
Nos grupos orgânicos as regras, os códigos, as tradições são fixados e carregados pela própria comunidade constituída como corpo. As tecnologias da transcendência se colocam com a formação de grupos populacionais numerosos, os líderes, os chefes, reis e representantes unificam e polarizam o espaço coletivo. As instituições configuram um tempo contínuo. A burocracia torna-se seu órgão separado de gestão e tratamento da informação. Há divisão estrita de trabalho e ruptura entre execução e concepção para “melhor” coordenação das atividades. A transcendência e a segregação são tecnologias molares, as mudanças se efetuam de maneira custosa, brutal até catastrófica: golpes de estado, motins, revoluções, revoltas.
A política molecular os grupos não estão para serem forças a explorar são inteligências coletivas que elaboram e reelaboram seus projetos, recursos e refinam suas competências. Esta política é “fina” e não quer modelar o coletivo segundo um plano pré-estabelecido. Ela suscita um laço social imanente, emergindo da relação de cada um com todos (p 56-57).
A multiplicação dos coletivos moleculares supõe um declínio relativo da mídia em proveito do ciberespaço acolhedor das inteligências coletivas.
Sem hierarquias as comunicações seriam transversais, recíprocas, fora de categorias, e as cidades seriam um grande tecido metamórfico, “cidades calmas”.

Redes sociais, redes urbanas e outras

2009-04-20T04:53:00.000-07:00

Rede - Anne Cauquelin in Arte Contemporânea
Características das redes: É um conjunto extensível e auto-organizável. Elas repercutem-se umas sobre outras. A noção de sujeito comunicante se apaga em proveito da produção global de comunicações. A anelação ou autonomia em relação a outros sistemas, estruturas. Nominação ou prevalência do continente (a rede prevalece sobre o conteúdo). Redundância ou saturação, quer dizer, na rede pode haver a construção de uma realidade de segundo grau, simulação.

Redes sócio-culturais: Rede é o próprio tecido da sociedade
Distinguir redes alternativas e as pirâmides disfarçadas com base nos autores: Deleuze, Guattari, Mendel, Castels
Redes são tecidos sociais que se formam a partir do estabelecimento de relações entre entes independentes, mobilizados por uma questão ou objetivos comuns que, de alguma forma, concorra para os objetivos específicos de cada ente (Inojosa, 2001). Esta definição enfatiza ou privilegia a comunicação ou relação entre pessoas e o objetivo compartilhado. Manuel Castells se encaminha para a mesma ênfase na conexão, para ele rede é um conjunto de nós interconectados...
INOJOSA, Rose Marie. Redes de Compromisso Social. In: Revista de Administração Pública - RAP. Rio de Janeiro: FGV,33 (5),set./out.1999: 115-141.

As formações sócio-espaciais são constituídas como dois tipos de espaço os espaços dos lugares e espaços dos fluxos segundo Manuel Castells. Assim o espaço social é compreendido dos processos que operam em um lugar específico que o distinguem e, talvez, fornecer-lhe uma identidade, e pelos processos que são operados através dos lugares poder criar uma formação social coerente em relação às conexões. Estes dois jogos de processos não são exclusivos operam-se simultaneamente para produzir resultados espaciais em “pacotes” sociais complexos. Não obstante é analiticamente útil distingui-los.
Os espaços são criados por práticas sociais. Assim não são universais, eles são sempre historicamente específicos. Os espaços tornam-se socialmente importantes quando são constituídos por práticas sociais inumeráveis. Neste ponto definem uma espacialidade material de vida. Todas as espacialidades são produtos de agentes sociais que operam como os fabricantes dos espaços. Há fabricantes dos espaços de lugares que criam mundos de identidades ' locais ', e há fabricantes dos espaços dos fluxos que criam mundos das conexões. Com estas práticas sociais e suas espacialidades, são os dados formais da coexistência entre os espaços dos lugares e os espaços dos fluxos.
CASTELLS, Manuel. A Sociedade em redes. Tradução: Klaus Brandini Gerhrdt. São Paulo: Ed. Paz e Terra, 2000.

Redes são articulações entre diversas unidades que, através de certas ligações, trocam elementos entre si, fortalecendo-se reciprocamente, e que podem se multiplicar em novas unidades, as quais, por sua vez, fortalecem todo o conjunto na medida em que são fortalecidas por ele, permitindo-lhe expandir-se em novas unidades ou manter-se em equilíbrio sustentável. Cada nódulo da rede representa uma unidade e cada fio um canal por onde essas unidades se articulam através de diversos fluxos (...). MANCE, Euclides André. A Revolução das Redes. São Paulo, Ed. Vozes,2000.

Hipertexto e redes in "As Tecnologias da Inteligência" de Pierre Lévy:
"A fim de preservar as possibilidades de múltiplas interpretações do modelo de hipertexto, propomos caracterizá-lo através de seis princípios abstratos:
Princípio da metamorfose: A rede hipertextual está em constante construção e renegociação. Ela pode permanecer estável durante certo tempo, mas esta estabilidade é em si mesma fruto de um trabalho. Sua extensão, sua composição e seu desenho estão permanentemente em jogo para os atores envolvidos, sejam eles humanos, palavras, imagens, traços de imagens ou de contexto, objetos técnicos, componentes desses objetos etc.
Princípio da heterogeneidade: Os nós e as conexões de uma rede hipertextual são heterogêneos. Na memória serão encontradas imagens, sons, palavras, diversas sensações, modelos etc, e as conexões serão lógicas, afetivas, etc. Na comunicação, as mensagens serão multimídias, multimodais, analógicas, digitais, etc. O processo sociotécnico colocará em jogo pessoas, grupos, artefatos, forças naturais de todos os tamanhos, com todos os tipos de associações que pudermos imaginar entre esses elementos.
Princípio de multiplicidade ou encaixe de escalas: O hipertexto se organiza de modo "fractal ", ou seja, qualquer nó ou conexão, quando analisado, pode revelar-se como sendo composto por toda uma rede, e assim por diante, indefinidamente, ao longo da escala dos graus de precisão. Em algumas circunstancias críticas, há efeitos que podem propagar-se de uma escala a outra: a interpretação de uma vírgula em um texto ( elemento de uma microrrede de documentos ), caso se trate de um tratado internacional, pode repercutir na vida de milhões de pessoas ( na escala da macrorrede social ) .
Princípio de exterioridade: A rede não possui unidade orgânica, nem motor interno. Seu crescimento e sua diminuição, sua composição e sua recomposição permanente dependem de um exterior indeterminado: adição de novos elementos, conexões com outras redes, excitação de elementos terminais ( captadores ), etc. Por exemplo, para a rede semântica de uma pessoa escutando um discurso, a dinâmica dos estados de ativação resulta de uma fonte externa de palavras e imagens. Na constituição da rede sociotécnica intervêm o tempo todo elementos novos que não lhe pertenciam no instante anterior: elétrons, micróbios, raios X, macromoléculas, etc.
Princípio de topologia: Nos hipertextos, tudo funciona por proximidade, por vizinhança. Neles, o curso dos acontecimentos é uma questão de topologia, de caminhos. Não há espaço universal homogêneo onde haja forças de ligação e separação, onde as mensagens poderiam circular livremente. Tudo que se desloca deve utilizar-se da rede hipertextual tal como ela se encontra, ou então será obrigado a modificá-la. A rede não está no espaço, ela é o espaço.
Princípio de mobilidade dos centros: A rede não tem centro, ou melhor, possui permanentemente diversos centros que são como pontas luminosas perpetuamente móveis, saltando de um nó ao outro, trazendo ao redor de si uma ramificação infinita de pequenas raízes, de rizomas, finas linhas brancas esboçando por um instante um mapa qualquer com detalhes delicados, e depois correndo para desenhar mais à frente outras paisagens de sentido."(Lévy, P, 1993, p 25-26) .

Nova gramática espacial no mundo das redes. In. GaWC Research Bulletin 117 (Z) : 'Place as Network' (R.G. Smith).

Capítulo 2: As qualidades humanas. Economia da inteligência coletiva

2009-04-19T10:17:00.000-07:00

“A inteligência Coletiva” de Pierre Lévi
Fichamento do aluno: Maikon Côco; profa. Clara (inserções do livro de Lévy)
Este capítulo trata das leis da economia aplicadas às relações sociais, uma vez que as relações comerciais dependem obrigatoriamente das relações humanas. Forma-se uma rede de contatos sociais e quanto mais ampla e forte essa rede for, mais chances de gerar capital, porém fatores antiéticos tais como corrupção e máfia, além da desterritorialização gerada pela instabilidade do sistema geopolítico e tecnológico interferem no bom funcionamento dessa rede.

“O que acontece quando se mecanizou a agricultura, a indústria e as operações que giram em torno das mensagens? A economia girará – como já faz – em torno do que jamais se automatizará completamente, em torno do irredutível¨a produção do laço social, o “relacional”.” (LÉVY, p. 41). É necessário mobilizar a subjetividade dos indivíduos.

Como a economia está ligada à relação social, há a necessidade de se investir nas qualificações profissionais que permitam lidar com as pessoas, em todas as necessidades delas, que são o produto final da engenharia do laço social, contratante/contratado, comerciante/cliente, servidor público/população, etc.

“As necessidades econômicas se associam a exigência ética. Mas não é a única razão que nos faz invocar uma economia das qualidades humanas”. (LÉVY, p. 42).
“O problema da engenharia do laço social é inventar e manter os modos de regulação de um liberalismo generalizado”, ampliado, produtor e solicitador. Os mercados e os contextos seriam variados, neste “liberalismo” ninguém poderia se apropriar dos meios de produção dos quais outros seriam provados. (p. 43)
Enfim, o proletariado da economia da qualidade humana promove a inteligência coletiva e trabalha com massas humanas, os que fizerem isso terão sucesso, é importante que ele saiba viver e agir coletivamente, porém mantém sua identidade como indivíduo sem se rotular em uma categoria.
“A serviço da liberdade não são necessários meios que reforcem a autonomia e aumentem a potência dos que dela se servem, em vez de habituá-la a dependência? É por isso que a transmissão, a educação, a integração, a reorganização do laço social deverão deixar de ser atividades separadas. Devem realizar-se do todo da sociedade para si mesma...” (p. 45).

Capítulo 1: Os justos. Ética da inteligência coletiva

2009-04-19T08:44:00.001-07:00

“A inteligência Coletiva” de Pierre Lévi
Fichamento CAP. 1 do aluno: Maikon Côco;

Este capítulo faz uma análise laica dos capítulos bíblicos 18 e 19 de Gênesis, em que Abraão estabelece o primeiro relato sobre a engenharia do laço social ao mediar com Deus o destino de uma população injusta por meio de um grupo de pessoas justas. Tal grupo teria que ter um número mínimo de dez pessoas para caracterizar uma força coletiva.
Na ocasião foi encontrada apenas a família de Lot justa ao receber e proteger estrangeiros (anjos disfarçados) da população promiscua. Encontrou-se então a quantidade de justos, uma família, e a quantidade de injustos, o resto da população, para isso houve a necessidade pesquisa apurada e in-locu, pois a presença dos justos não era evidenciada devido à grande quantidade de injustos.
A discussão está em torno da empatia e hospitalidade, já que a população de Sodoma foi separada como injusta por não interagir socialmente com os “estrangeiros”, ao invés disso queriam abusar deles e usando de força bruta e poder para destruir relações sociais. Enquanto os justos têm a capacidade de criar coletivos humanos ao manter comunidades existindo que é o valor relacionado ao comportamento dos justos em todas as suas variações dado em potência.
Lévy também distingue as palavras potência e poder (ação molar, aser tratado no cap. 3).

A POTÊNCIA É FÍSICA, MORAL, INTELECTUAL, SENSUAL OU DE OUTRA NATUREZA.

O PODER VISA LIMITAR A POTÊNCIA.

O ser e a potência contribuem para a produção e manutenção (gestão ver a palavra ação abaixo) de tudo que povoa o mundo humano.

Etimologia da palavra hospitalidade:
O vocábulo deriva do lat. hospes, -itis, designando tanto o anfitrião, aquele que recepciona o convidado, quanto o convidado, o visitante. Antigamente, também em português, hóspede era tanto a pessoa que oferecia hospedagem como a que recebia tal hospedagem. Significa também estrangeiro, pessoa que vem de outras terras.
Hospes deriva da raiz pa (alimentar), assim como pasco (alimentar, suprir com alimento, pastar os animais), pabulum (alimento, nutrição, pasto), Pales (a divindade tutelar dos pastores e criadores de gado), panis (pão), pastor (pastor, de gado ou de almas), pater (pai).
A etimologia da palavra "Hospedagem" remete ao latim "hospitium,ii", que, segundo Cícero, nobre historiador romano, significa "hospitalidade (dada ou recebida); hospedagem". E "Hospitalidade", também, proveniente do latim "hospitalitas, atis", em Cícero "De Oficiis" tem o significado de "hospitalidade, o ato de oferecer bom tratamento a quem se dá ou recebe hospedagem". Daí, "Hospital", local onde se recebe e se dá hospedagem, que, separando-se dos albergues e asilos, permaneceu como instituição exclusiva para atender aos doentes.

Ação segundo Hannah Arendt

O verbo agir nas línguas clássicas, em grego há duas palavras para agir, árkhein: começar, conduzir e governar, e prattein: levar a cabo alguma coisa. Os verbos latinos correspondentes são agere: por alguma coisa em movimento, e gerere: que exprime a constinuação permanente e sustentadora de atos passados cujos resultados são atos e eventos chamados históricos. Hannah Arendt, 1973
ARENDT, Hannah. Entre o passado e o futuro. São Paulo: Perspectiva, 1973

Etimologia da palavra. Economia

2009-04-19T08:29:00.000-07:00

O espaço doméstico é o da casa, que não se refere apenas a um edifício destinado à habitação, uma morada e suas dependências. O termo comporta toda uma dimensão diferencial e simbólica. O viver com (conviver), o comer na mesma mesa, para os gregos antigos, ocorria na oiko (casa) dirigida por regras, normas da casa, do lugar ‑ nomia. Oikós (de onde deriva economia) significa a “arte de administrar a casa”, as propriedades de terra, os recursos materiais, e também as relações matrimoniais, paternas, maternas.
Para os gregos oikomonia diz respeito à gestão do domínio familiar, do oikos, mas pode também significar ‘gestão’, ‘administração’, ‘organização’ em um sentido mais geral e compreender ainda o âmbito da cidade, sendo possível falar-se em oikomonia dos negócios da cidade; neste caso, contudo, o sentido ainda afasta-se do moderno. Com este último sentido, não há, entre os autores gregos, um efetivo estudo sobre a economia, nem mesmo uma história da economia, já que eles não a consideravam uma categoria autônoma; a economia estava integrada na sociedade, era parte de um determinado arranjo social e político.
O termo economia foi definido por Aristóteles como oiko (casa, lugar) e nomia (regras, normas da casa, do lugar). A “casa” representa o espaço privado de produção e reprodução, relegada historicamente a atuação das mulheres, espaço para o seu trabalho invisível. Seguindo essa perspectiva, poder-se-ia pensar que a ciência econômica deveria considerar como base primeira para seus estudos o trabalho desenvolvido pelas mulheres, bem como seu espaço e meios.
Entretanto, pelo menos desde o início da Revolução Industrial, a ciência econômica pautou sua abordagem a partir da esfera da produção voltada para o mercado, para a produção de valores de troca, ou seja, para tudo aquilo que poderia ser comercializado de forma monetária.

Referencias
A vida comum, espaço, cotidiano e cidade na Atenas clássica. Marta Mega de Andrade. FAPERJ: DP&A Editora.

Xenofonte – Elementos para um Novo perfil de Alessandra Carbonero Lima. CEMOrOC-Feusp / IJI-Universidade do Porto 2008
Economia Feminista e Economia Solidária. Por um outro mundo possível Por Analine Specht.
LIRA, José tavares Correia de. Sobre o conceito de casa ou como ver o objeto por excelência do arquiteto sem sair de casa. São Paulo. Revista Caramelo, FAUUSP, N. 5. s. d.